Kejawen Islam

[Mas Dipo]

Mari kita mengutip satu tembang Jawa
Tak uwisi gunem iki                      saya akhiri pembicaraan ini
Niyatku mung aweh wikan           saya hanya ingin memberi tahu
Kabatinan akeh lire                      kabatinan banyak macamnya
Lan gawat ka liwat-liwat              dan artinya sangat gawat
Mulo dipun prayitno                      maka itu berhati-hatilah
Ojo keliru pamilihmu                     Jangan kamu salah pilih
Lamun mardi kebatinan                  kalau belajar kebatinan

Tembang ini menggambarkan nasihat seorang tua (pinisepuh) kepada mereka yang ingin mempelajari kabatinan cara kejawen. Kiranya perlu dipahami bahwa tujuan hakiki dari kejawen adalah berusaha mendapatkan ilmu sejati untuk mencapai hidup sejati, dan berada dalam keadaan harmonis hubungan antara kawula (manusia) dan Gusti (Pencipta) ( jumbuhing kawula Gusti ) /pendekatan kepada Yang Maha Kuasa secara total.

Keadaan spiritual ini bisa dicapai oleh setiap orang yang percaya kepada Tuhan, yang mempunyai moral yang baik, bersih dan jujur. beberapa laku harus dipraktekkan dengan kesadaran dan ketetapan hati yang mantap. Pencari dan penghayat ilmu sejati diwajibkan untuk melakukan sesuatu yang berguna bagi semua orang serta  melalui kebersihan hati dan tindakannya. Cipta, rasa, karsa dan karya (kuasa) harus baik, benar, suci dan ditujukan untuk mamayu hayuning bawono. Ati suci jumbuhing Kawulo Gusti : hati suci itu adalah hubungan yang serasi antara Kawulo dan Gusti,  kejawen merupakan aset dari orang Jawa tradisional  yang berusaha memahami dan mencari makna dan  hakekat hidup yang mengandung nilai-nilai.

Dalam budaya jawa dikenal adanya simbolisme, yaitu suatu faham yang menggunakan lambang atau simbol untuk membimbing pemikiran manusia kearah pemahaman terhadap suatu hal secara lebih dalam. Manusia mempergunakan simbol sebagai media penghantar komunikasi antar sesama dan segala sesuatu yang dilakukan manusia merupakan perlambang dari tindakan atau bahkan karakter dari manusia itu selanjutnya. Ilmu pengetahuan adalah simbol-simbol dari Tuhan, yang diturunkan kepada manusia, dan oleh manusia simbol-simbol itu ditelaah dibuktikan dan kemudian diubah menjadi simbol-simbol yang lebih mudah difahami agar bisa diterima oleh manusia lain yang memiliki daya tangkap yang berberda-beda.

Biasanya sebutan orang Jawa adalah orang yang hidup di wilayah sebelah timur sungai Citanduy dan Cilosari. Bukan berarti wilayah di sebelah barat-nya bukan wilayah pulau Jawa. Masyarakat Jawa adalah masyarakat yang menjunjung tinggi rasa kekeluargaan dan suka bergotong royong dengan semboyannya “saiyeg saekoproyo “ yang berarti sekata satu tujuan.

Kisah suku Jawa diawali dengan kedatangan seorang satriya pinandita yang bernama Aji Saka, sampai kemudian satriya itu menulis sebuah sajak yang kemudian sajak tersebut diakui menjadi huruf jawa dan digunakan sebagai tanda dimulainya penanggalan tarikh Caka.

Kejawena dalah faham orang jawa atau aliran kepercayaan yang muncul dari masuknya berbagai macam agama ke jawa. Kejawen mengakui adanya Tuhan Gusti Allah tetapi juga mengakui mistik yang berkembang dari ajaran tasawuf agama-agama yang ada.

Tindakan tersebut dibagi  tiga bagian yaitu tindakan simbolis dalam religi, tindakan simbolis dalam tradisi dan tindakan simbolis dalam seni. Tindakan simbolis dalam religi, adalah contoh kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa Tuhan adalah zat yang tidak mampu dijangkau oleh pikiran manusia, karenanya harus di simbolkan agar dapat di akui keberadaannya misalnya dengan menyebut Tuhan dengan Gusti Ingkang Murbheng Dumadi, Gusti Ingkang Maha Kuaos, Hyang Manon dan sebagainya.

Tindakan simbolis dalam tradisi dimisalkan dengan adanya tradisi upacara kematian yaitu medo’akan orang yang meninggal pada tiga hari, tujuh hari, empatpuluh hari, seratus hari, satu tahun, dua tahun, tiga tahun, dan seribu harinya setelah seseorang meninggal (tahlillan). Dan tindakan simbolis dalam seni dicontohkan dengan berbagai macam warna yang terlukis pada wajah wayang kulit;warna ini menggambarkan karakter dari masing-masing tokoh dalam wayang.

Perkembangan budaya jawa yang mulai tergilas oleh perkembangan teknologi yang mempengaruhi pola pikir dan tindakan orang jawa dalam kehidupan. Maka orang mulai berfikir bagaimana bisa membuktikan hal gaib secara empiris tersebut dengan menggunakan berbagai macam metode tanpa mengindahkan unsur kesakralan. Bahkan terkadang kepercayaan itu kehilangan unsur kesakralannya karena dijadikan sebagai obyek exploitasi dan penelitian.

Kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa segala sesuatu adalah simbol dari hakikat kehidupan, seperti syarat sebuah rumah harus memiliki empat buah soko guru (tiang penyangga) yang melambangkan empat unsur alam yaitu tanah, air, api, dan udara, yang ke empatnya dipercaya akan memperkuat rumah baik secara fisik dan mental penghuni rumah tersebut. Namun dengan adanya teknologi konstruksi yang semakin maju, keberadaan soko guru itu tidak lagi menjadi syarat pembangunan rumah. Dengan analisa tersebut dapat diperkirakan bagaimana nantinya faham simbolisme akan bergeser dari budaya jawa. Tapi bahwa simbolisme tidak akan terpengaruh oleh kehidupan manusia tapi kehidupan manusialah yang tergantung pada simbolisme. Dan sampai kapanpun simbolisme akan terus berkembang mengikuti berputarnya sangkakala.

Mangkunegara IV (Sembah dan Budiluhur)
Mangkunegara IV memiliki empat ajaran utama yang meliputi sembah raga, sembah cipta (kalbu), sembah jiwa, dan sembah rasa.

Sembah Raga
Sembah raga ialah menyembah Tuhan dengan mengutamakan gerak laku badaniah atau amal perbuatan yang bersifat lahiriah. Cara bersucinya sama dengan sembahyang biasa, yaitu dengan mempergunakan air (wudhu). Sembah yang demikian biasa dikerjakan lima kali sehari semalam dengan mengindahkan pedoman secara tepat, tekun dan terus menerus, seperti bait berikut:

Sembah raga puniku / pakartining wong amagang laku / sesucine asarana saking warih / kang wus lumrah limang wektu / wantu wataking wawaton

Sembah raga, sebagai bagian pertama dari empat sembah yang merupakan perjalanan hidup yang panjang ditamsilkan sebagai orang yang magang laku (calon pelaku atau penempuh perjalanan hidup kerohanian), orang menjalani tahap awal kehidupan bertapa (sembah raga puniku, pakartining wong amagang laku). Sembah ini didahului dengan bersuci yang menggunakan air (sesucine asarana saking warih). Yang berlaku umum sembah raga ditunaikan sehari semalam lima kali. Atau dengan kata lain bahwa untuk menunaikan sembah ini telah ditetapkan waktu-waktunya lima kali dalam sehari semalam (kang wus lumrah limang wektu). Sembah lima waktu merupakan shalat fardlu yang wajib ditunaikan (setiap muslim) dengan memenuhi segala syarat dan rukunnya (wantu wataking wawaton). Sembah raga yang demikian ini wajib ditunaikan terus-menerus tiada henti (wantu) seumur hidup. Dengan keharusan memenuhi segala ketentuan syarat dan rukun yang wajib dipedomani (wataking wawaton). Watak suatu
 waton (pedoman) harus dipedomani. Tanpa mempedomani syarat dan rukun, maka sembah itu tidak sah.

Sembah raga tersebut, meskipun lebih menekankan gerak laku badaniah, namun bukan berarti mengabaikan aspek rohaniah, sebab orang yang magang laku selain ia menghadirkan seperangkat fisiknya, ia juga menghadirkan seperangkat aspek spiritualnya sehingga ia meningkat ke tahap kerohanian yang lebih tinggi.

Sembah Cipta( Kalbu )
Sembah ini kadang-kadang disebut sembah cipta dan kadang-kadang disebut sembah kalbu, seperti terungkap pada Pupuh Gambuh bait 1 dan Pupuh Gambuh bait 11 berikut :
Samengkon sembah kalbu / yen lumintu uga dadi laku / laku agung kang kagungan narapati / patitis teteking kawruh / meruhi marang kang momong.

Apabila cipta mengandung arti gagasan, angan-angan, harapan atau keinginan yang tersimpan di dalam hati, kalbu berarti hati , maka sembah cipta di sini mengandung arti sembah kalbu atau sembah hati, bukan sembah gagasan atau angan-angan.
Apabila sembah raga menekankan penggunaan air untuk membasuh segala kotoran dan najis lahiriah, maka sembah kalbu menekankan pengekangan hawa nafsu yang dapat mengakibatkan terjadinya berbagai pelanggaran dan dosa (sucine tanpa banyu, amung nyunyuda hardaning kalbu).

Thaharah (bersuci) itu, demikian kata Al-Ghazali, ada empat tingkat.
Pertama,membersihkan hadats dan najis yang bersifat lahiriah.
Kedua,membersihkan anggota badan dari berbagai pelanggaran dan dosa.
Ketiga,membersihkan hati dari akhlak yang tercela dan budi pekerti yang hina.
Keempat,membersihkan hati nurani dari apa yang selain Allah. Dan yang keempat inilah taharah pada Nabi dan Shiddiqin.

Jika thaharah yang pertama dan kedua menurut Al-Ghazali masih menekankan bentuk lahiriah berupa hadats dan najis yang melekat di badan yang berupa pelanggaran dan dosa yang dilakukan oleh anggota tubuh. Cara membersihkannya dibasuh dengan air. Sedangkan kotoran yang kedua dibersihkan dan dibasuh tanpa air yaitu dengan menahan dan menjauhkan diri dari pelanggaran dan dosa. Thaharah yang ketiga dan keempat juga tanpa menggunakan air. Tetapi dengan membersihkan hati dari budi jahat dan mengosongkan hati dari apa saja yang selain Allah.

Sembah Jiwa
Sembah jiwa adalah sembah kepada Hyang Sukma ( Allah ) dengan mengutamakan peran jiwa. Jika sembah cipta (kalbu) mengutamakan peran kalbu, maka sembah jiwa lebih halus dan mendalam dengan menggunakan jiwa atau al-ruh. Sembah ini hendaknya diresapi secara menyeluruh tanpa henti setiap hari dan dilaksanakan dengan tekun secara terus-menerus, seperti terlihat pada bait berikut:
Samengko kang tinutur / Sembah katri kang sayekti katur / Mring Hyang Sukma suksmanen saari-ari / Arahen dipun kecakup / Sembahing jiwa sutengong.

Dalam rangkaian ajaran sembah Mangkunegara IV yang telah disebut terdahulu, sembah jiwa ini menempati kedudukan yang sangat penting. Ia disebut pepuntoning laku (pokok tujuan atau akhir perjalanan suluk). Inilah akhir perjalanan hidup batiniah. Cara bersucinya tidak seperti pada sembah raga dengan air wudlu atau mandi, tidak pula seperti pada sembah kalbu dengan menundukkan hawa nafsu, tetapi dengan awas emut (selalu waspada dan ingat/dzikir kepada keadaan alam baka/langgeng), alam Ilahi.

Betapa penting dan mendalamnya sembah jiwa ini, tampak dengan jelas pada bait berikut :
Sayekti luwih perlu / ingaranan pepuntoning laku / Kalakuan kang tumrap bangsaning batin / Sucine lan awas emut / Mring alaming lama amota.

Berbeda dengan sembah raga dan sembah kalbu, ditinjau dari segi perjalanan suluk, sembah ini adalah tingkat permulaan (wong amagang laku) dan sembah yang kedua adalah tingkat lanjutan. Ditinjau dari segi tata cara pelaksanaannya, sembah yang pertama menekankan kesucian jasmaniah dengan menggunakan air dan sembah yang kedua menekankan kesucian kalbu dari pengaruh jahat hawa nafsu lalu membuangnya dan menukarnya dengan sifat utama. Sedangkan sembah ketiga menekankan pengisian seluruh aspek jiwa dengan dzikir kepada Allah seraya mengosongkannya dari apa saja yang selain Allah.

Pelaksanaan sembah jiwa ialah dengan berniat teguh di dalam hati untuk mengemaskan segenap aspek jiwa, lalu diikatnya kuat-kuat untuk diarahkan kepada tujuan yang hendak dicapai tanpa melepaskan apa yang telah dipegang pada saat itu. Dengan demikian triloka (alam semesta) tergulung menjadi satu. Begitu pula jagad besar dan jagad kecil digulungkan disatupadukan. Di situlah terlihat alam yang bersinar gemerlapan. Maka untuk menghadapi keadaan yang menggumkan itu, hendaklah perasaan hati dipertebal dan diperteguh jangan terpengaruh apa yang terjadi. Hal yang demikian itu dijelaskan Mangkunegara IV pada bait berikut:
“Ruktine ngangkah ngukud / ngiket ngruket triloka kakukud / jagad agung ginulung lan jagad alit / den kandel kumandel kulup / mring kelaping alam kono.”

Sembah Rasa
Sembah rasa ini berlainan dengan sembah-sembah yang sebelumnya. Ia didasarkan kepada rasa cemas. Sembah yang keempat ini ialah sembah yang dihayati dengan merasakan intisari kehidupan makhluk semesta alam,  demikian menurut Mangkunegara IV.
Jika sembah kalbu mengandung arti menyembah Tuhan dengan alat batin kalbu atau hati seperti disebutkan sebelumnya, sembah jiwa berarti menyembah Tuhan dengan alat batin jiwa atau ruh, maka sembah rasa berarti menyembah Tuhan dengan menggunakan alat batin inti ruh. Alat batin yang belakangan ini adalah alat batin yang paling dalam dan paling halus yang menurut Mangkunegara IV disebut telenging kalbu (lubuk hati yang paling dalam) atau disebut wosing jiwangga (inti ruh yang paling halus).
Dengan demikian menurut Mangkunegara IV, dalam diri manusia terdapat tiga buah alat batin yaitu, kalbu, jiwa/ruh dan inti jiwa/inti ruh (telengking kalbu atau wosing jiwangga) yang memperlihatkan susunan urutan kedalaman dan kehalusannya.

Pelaksanaan sembah rasa itu tidak lagi memerlukan petunjuk dan bimbingan guru seperti ketiga sembah sebelumnya, tetapi harus dilakukan salik sendiri dengan kekuatan batinnya, seperti diungkapkan Mangkunegara IV dalam bait berikut:
Semongko ingsun tutur / gantya sembah lingkang kaping catur / sembah rasa karasa wosing dumadi / dadi wus tanpa tuduh / mung kalawan kasing batos.

Apabila sembah jiwa dipandang sebagai sembah pada proses pencapaian tujuan akhir perjalanan suluk (pepuntoning laku), maka sembah rasa adalah sembah yang dilakukan bukan dalam perjalanan suluk itu, melainkan sembah yang dilakukan di tempat tujuan akhir suluk. Dengan kata lain, seorang salik telah tiba di tempat yang dituju. Dan di sinilah akhir perjalanan suluknya. Untuk sampai di sini, seorang salik masih tetap dibimbing gurunya seperti telah disebut di muka. Setelah ia diantarkan sampai selamat oleh gurunya untuk memasuki pintu gerbang, tempat sembah yang keempat, maka selanjutnya ia harus mandiri melakukan sembah rasa.

Pada tingkatan ini, seorang salik dapat melaksanakan sendiri sembah rasa sesuai petunjuk-petunjuk gurunya. Pada tingkat ini ia dipandang telah memiliki kematangan rohani. Oleh karena itu, ia dipandang telah cukup ahli dalam melakukan sembah dengan mempergunakan aspek-aspek batiniahnya sendiri.

Di sini, dituntut kemandirian, keberanian dan keteguhan hati seorang salik, tanpa menyandarkan kepada orang lain. Kejernihan batinlah yang menjadi modal utama. Hal ini sesuai dengan wejangan Amongraga kepada Tambangraras dalam Centini bait 156. Sembah tersebut, demikian dinyatakan Amongraga, sungguh sangat mendalam, tidak dapat diselami dengan kata-kata, tidak dapat pula dimintakan bimbingan guru. Oleh karena itu, seorang salik harus merampungkannya sendiri dengan segala ketenangan, kejernihan batin dan kecintaan yang mendalam untuk melebur diri di muara samudera luas tanpa tepi dan berjalan menuju kesempurnaan. Kesemuanya itu tergantung pada diri sendiri, seperti terlihat pada bait berikut:
Iku luwih banget gawat neki / ing rarasantang keneng rinasa / tan kena ginurokake / yeku yayi dan rampung / eneng onengira kang ening / sungapan ing lautan / tanpa tepinipun / pelayaran ing kesidan / aneng sira dewe tan Iyan iku yayi eneng ening wardaya.


     

[bustanus salatin]

buku SATRIO PANINGIT, BENCANA NUSANTARA, MANUNGGALINGKAWULOGUSTI dalam UNIVERSALITAS KEAGAMAAN
ISBN:978-979-17824-0-1/barcode
 
Bab 10: Kajian Tafsir Huruf Muqota’ah: Pandangan Siti Jenar dan Husain ibnu Mansur al-Hallaj dalam Manunggaling Kawulo Gusti
 
Syekh Siti Jenar begitu sering dihubung-hubungkan dengan al-Husain ibnu Mansur al-Hallaj atau singkatnya Al-Hallaj saja, sufi Persia abad ke-10, yang sepintas lalu ajarannya mirip dengan Siti Jenar, karena ia memohon dibunuh agar tubuhnya tidak menjadi penghalang penyatuannya kembali dengan Tuhan. Adalah Al-Hallaj yang karena konsep satunya Tuhan dan dunia mengucapkan kalimat, “Akulah Kebenaran/ Anna al Haq,” yang menjadi alasan bagi hukuman matinya pada 922 Masehi di Baghdad. Seperti Syekh Siti Jenar pula, nama Al-Hallaj menjadi monumen keberbedaan dalam penghayatan agama, sehingga bahkan diandaikan bahwa jika secara historis Syekh Siti Jenar tak ada, maka dongengnya adalah personifikasi saja dari ajaran Al-Hallaj, bagi yang mendukung maupun yang menindas ajaran tersebut.
petikan atas kutipan dari Serat Siti Jenar yang diterbitkan oleh Tan Khoen Swie, Kediri, pada 1922:
Kawula dan gusti sudah ada dalam diriku, siang dan malam tidak dapat memisahkan diriku dari mereka. Tetapi hanya saat ini nama kawula-gusti itu berlaku, yakni selama saya mati. Nanti, kalau saya sudah hidup lagi, gusti dan kawula lenyap, yang tinggal hanya hidupku, ketenteraman langgeng dalam Ada sendiri.
Hai Pangeran Bayat, bila kau belum menyadari kebenaran kata-kataku maka dengan tepat dapat dikatakan, bahwa kau masih terbenam dalam masa kematian. Di sini memang banyak hiburan aneka warna. Lebih banyak lagi hal-hal yang menimbulkan hawa nafsu. Tetapi kau tidak melihat, bahwa itu hanya akibat pancaindera.
Itu hanya impian yang sama sekali tidak mengandung kebenaran dan sebentar lagi akan lenyap. Gilalah orang yang terikat padanya, tidak seperti Syeh Siti Jenar. Saya tidak merasa tertarik, tak sudi tersesat dalam kerajaan kematian. Satu-satunya yang kuusahakan, ialah kembali kepada kehidupan
Dalam pupuhnya, Syekh Siti Jenar merasa malu apabila harus berdebat masalah agama. Alasannya sederhana, yaitu dalam agama apapun, setiap pemeluk sebenarnya menyembah zat Yang Maha Kuasa. Hanya saja masing - masing menyembah dengan menyebut nama yang berbeda - beda dan menjalankan ajaran dengan cara yang belum tentu sama. Oleh karena itu, masing - masing pemeluk tidak perlu saling berdebat untuk mendapat pengakuan bahwa agamanya yang paling benar.
Syekh Siti Jenar juga mengajarkan agar seseorang dapat lebih mengutamakan prinsip ikhlas dalam menjalankan ibadah. Orang yang beribadah dengan mengharapkan surga atau pahala berarti belum bisa disebut ikhlas.
Manunggaling Kawula Gusti, Dalam ajarannya ini, pendukungnya berpendapat bahwa Syekh Siti Jenar tidak pernah menyebut dirinya sebagai Tuhan. Manunggaling Kawula Gusti dianggap bukan berarti bercampurnya Tuhan dengan Makhluknya, melainkan bahwa Sang Pencipta adalah tempat kembali semua makhluk. Dan dengan kembali kepada Tuhannya, manusia telah menjadi sangat dekat dengan Tuhannya.
Dan dalam ajarannya, 'Manunggaling Kawula Gusti' adalah bahwa di dalam diri manusia terdapat ruh yang berasal dari ruh Tuhan sesuai dengan ayat Al Qur'an yang menerangkan tentang penciptaan manusia (" Ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah. Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya (Shaad; 71-72)"). Dengan demikian ruh manusia akan menyatu dengan ruh Tuhan dikala penyembahan terhadap Tuhan terjadi.
Riwayat pertemuan Ibrahim ibn Sam’an dengan Husain bin Mansur al Hallaj ( Kutipan dari Buku Husain bin Manshur al Hallaj, karangan Louis Massignon)
Aku melihat al Hallaj pada suatu hari di masjid al Mansur: Aku memiliki 2 dinar dalam sakuku dan aku berpikir untuk menghabiskan uang itu untuk hal-hal yang melanggar hukum. Seseorang datang dan memintah sedekah.Dan Husain bin Mansur al Hallaj berkata:’ Ibnu Sam’an berikanlah sedekah  dengan apa yang kamu simpan di dalam jubahmu, aku terdiam dan menangis, ” oh syaikh,bagaimana engkau mengetahui hal itu?’’ Al Hallaj berkata:’ Setiap hati yang mengosongkan diri dari yang selain Alloh, dapat membaca kesadaran orang dan menyaksikan apa yang ghoib’’. Ibnu Sam’an berkata:’’ o,syaikh ajarilah aku sebuah hikmah’’. Kemudian berkata al Hallaj :’’Orang yang mencari Tuhan dibalik huruf miim dan ain akan menemukan Nya.Dan seseorang yang mencarinya dalam konsonan idhafah antara alif dan nun, orang itu akan kehilangan Dia. Karena Dia itu Maha Suci, di luar jangkauan pikiran dan diatas yang terselubung , yang berada di dalam diri setiap
 orang. Kembalilah kepada Tuhan, Titik Terakhir adalah Dia. Tidak ada “Mengapa” di hari akhir kecuali Dia.Bagi manusia ”MA/ yaitu miim dan ain” milik Dia berada dalam miim dan ain makna “”MA”” ini adalah Tuhan Maha Suci. Dia mengajak makhluk terbang menuju Tuhan. ”miim” membimbing ke Dia dari atas ke bawah. ”ain”membimbing ke Dia dari Jauh dan Luas.
 
Ilmu Huruf Muqota’ah
Ilmu huruf, yang didasarkan pada satu bahsa suci, tentulah memiliki sebuah fondasi mistis yang diperlukan. Orang bisa menemukan  doktrin ini dalam puisi mistis yang terkenal Ghulsyan-i Raz (Taman Mawar), karya Syabistari: ” Bagi orang yang jiwanya adalah manifestasi Tuhan yaitu al Qur’an, keseluruhan alam ini adalah huruf-huruf vokalNya dan substansinya adalah huruf konsonan Nya ” Pasal 200-209 puisi Ghulsyan-i Raz.
Abu Ishaq Quhistani, sufi Islam, menegaskan pentingnya ilmu huruf dengan menyatakan bahwa ” ilmu huruf adalah akar dari segala ilmu ”. Secara skematis ilmu huruf mengandung :

Simbolisme ketuhanan dan metafisika atau /metakosmik
Simbolisme universal / makrokosmik yang didasarkan pada korespondensi antara huruf-huruf dan benda astrologis (ruang angkasa/ planet/ lambang zodiak dll)
Simbolisme manusia dan individu yang didasarkan pada korespondensi fisiologis/organ tubuh
Jumlah huruf muqatta’ah (terpotong) ada 14 huruf yaitu :alif lam miim,ha miim, alif lam ra, tha ha,ha miim ain sin qaf, ya sin, kaf ha ya ‘ain shad, kaf dan nun. Kalau dirangkai keseluruhannya menjadi sebuah kalimat : Shiratu ‘aliyin haqqun namsikuhu (jalan Ali adalah kebenaran yang kita pegang). huruf muqatta’ah (terpotong) adalah huruf-huruf yang merupakan rumusan dialog antara Alloh swt dengan kekasihnya (para Nabi dan para Wali)
Apa Makna miim dan ain sehingga dapat menemukan Tuhan dan bertemu dengan Nya dan Mengapa ketika mencari Tuhan dibalik huruf alif dan nun maka tidak bisa bertemu dengan Nya?
Tafsir Miim (numerology Arabiyah)::

Huruf miim merupakan muhammad rosulillah atau Ahmad, yang merupakan pintu menuju Ahad yang merupakan wahdaniyah Allah. Perbedaan antara  Ahad dan Ahmad adalah huruf arab Miim (muhammad rosulillah - penutup jalur risalah dan kenabian)
Miim juga berarti malakuti / keagungan / penguasaan atas seluruh langit bumi, ayat Kursi merupakan ayat yang mengandung banyak huruf miim didalamya
Huruf miim bernilai 40, 40 hari khalwat dengan ikhlas dengan mengamalkan surat al ikhlas dan ayat Kursi (ayat yang banyak mengandung huruf miim /sujud jadi sujud adalah cara menggapai keagungan). Juga surat al ikhlas di awali dengan qulhuwa allohu ahad. Jadi perwujudan ahad di dunia adalah ahmad, ketika manusia menjadi ahmad maka merupakan tajalli/ penampakan sang Mahakuasa dalam diri manusia. Sekali lagi bedakan Ahmad dan Ahad terletak huruf miim.
Huruf miim membentuk, posisi sujud dalam solat, sujud merupakan posisi kedekatan dengan Alloh, bahkan sujud merupakan simbol dari wahdaniyah Allah. Metode untuk mendekat (muqorrobin/ kewalian) kepada Tuhan yang paling cepat adalah dengan sujud yang lama dalam Sholat. Hadits qudsi Allah berfirman : ” Barangsiapa memusuhi waliku sungguh kuumumkan perang kepadanya, tiadalah hamba Ku mendekat kepada Ku dengan hal hal yg fardhu- 17 rokaat, dan Hamba Ku terus mendekat kepada Ku dengan hal hal yg sunnah- 34 rokaat qobliyah dan bakdiyah- baginya hingga Aku mencintainya, bila Aku mencintainya maka aku menjadi telinganya yg ia gunakan untuk mendengar, dan matanya yg ia gunakan untuk melihat, dan menjadi tangannya yg ia gunakan untuk memerangi, dan kakinya yg ia gunakan untuk melangkah, bila ia meminta pada Ku niscaya kuberi permintaannya....” (shahih Bukhari hadits no.6137).
 
Tafsir Ain,Yaa,Sin,Nuun,Aliif (numerology Arabiyah):

Huruf ain bermakna sayidina Ali bin Abu tholib merupakan pintu gerbang keilmuan. Sesuai hadits Nabi yang menyatakan bahwa Muhammad rosulluloh adalah gudang ilmu dan Sayidina Ali adalah pintunya. Huruf ayn membentuk posisi rukuk dalam sujud, dalam riwayat asbabun nuzul quran ada ayat yang berkenaan dengan Ali bin abu thalib, yaitu orang yang rukuk kemudian dalam posisi rukuk dalam solat melakukan sedekah berupa cincin. Inilah ayat quran itu: Walimu hanyalah Allah, Rasul-Nya dan mereka yang beriman yang menegakkan salat, membayar zakat seraya rukuk. (QS. al-Mâ`idah: 55)
Kunci sholat yang merupakan adab tatakrama/ kepasrahaan total ila allohu ada di rukuk/ huruf ain, sujud/ huruf miim adalah kedekatan (muqorobin- fana asma dan tajalli asma), barangsiapa tidak tahu adab ( rukuknya)  maka tidak layak untuk dekat (muqorobin).
Huruf Ain bernilai 70.sedang huruf Ya bernilai 10 dan huruf Sin bernilai 60. jadi secara matematis yaitu 70(ain)= yaa(10)+sin(60) jadi Ya + Seen = Ain merupakan Quran dalam surat 36 adalah surat Ya Seen. ayat ke 58 dari surat Yasin adalah Salaamun Qawlam Mir Rabbir Raheem. Jadi 5+8=13, posisi huruf ke 13 dalam abjad Arab adalah huruf Miim/ Sujud. Jadi untuk mengerti Ain/ rukuk  kita harus mengerti tafsir huruf Yaa dan Tafsir huruf Sin. Dengan mengerti Yaa dan Sin kita akan sampai kepada Sayidina Ali bin Abu Tholib.
Kyai Kholil Bangkalan, salah seorang pencetak kyai besar Nahdlatul Ulama, selama perjalanan pesantren Keboncandi, Pasuruan-Sidogiri kyai kholil Bangkalan sewaktu muda selalu membaca YaSin, hingga khatam berkali-kali
Huruf Ya adalah akhir dari abjad Arab and Alif awal dari abjad Arab. Huruf  Ya/ hamba memimpin/cenderung ke arah Alif/ Alloh. Huwal Awwalu wa Hu wal Akhiru.
Rincian huruf Awwalu  :
Alif(1)+waw(6)+lam(30)=37ß-à3+7=10,(Ya=10),
10 ß-à1+0=1ß-àpertama.
·         Rincian huruf Akhiru :: Alif(1)+Kho(600)+Ro(200)= 801ß-à8+0 +1= 9 ß-à terakhir adalah 9, angka 9 dalam numerology arab adalah huruf Ta yang bermakna penyucian atau Tahara/penyucian dan bulan ke 9 dalam Arab/ Qomariah adalah bulan ramadhon yaitu bulan puasa
·         Penyucian kalbu dari kecintan diri dan dunia merupakan tingkat awal penyucian untuk bersuluk kepada Alloh. Sesungguhnya kotoran maknawi terbesar yang tidak bisa disucikan meskipun dengan tujuh lautan dan para nabi pun tidak mampu menghilangkannya adalah kotora kejahilan ganda (pura-pura tahu padahal tidak tahu). Kekeruhan ini mungkin akan memadamkan cahaya petunjuk dan meredupkan api kerinduan yang merupakan buraq untuk bermikraj mencapai berbagai maqom spiritual.( Imam Khomeini dalam Hakikat dan Rahasia Sholat)
·          dan Alif(1)+ Ta(9)=10ß-à (Ya=10=hamba) , nilai huruf (Ya=10), jadi seorang Hamba yaitu simbol Ya harus melakukan Puasa/ penyucian jiwa/ tazkiyah nafs simbol (Ta=9) untuk Alloh semata simbol (Alif=1) atau Hamba harus sabar dengan KetentuanNya atau nrimo ing pandum, karena hasil puasa Lillah Billah menjadikan orang sabar atau innalloha ma’ashobirin (Sesungguhnya Alloh bersama (MA terdiri huruf miim dan ain lihat al Baqarah:153 ) orang yang sabar. Lihat bersama adalah Ma yaitu ma’asshobirin. Disini terungkap rahasia mim dan ayn yaitu MA seperti yang diucapkan oleh Husain bin Mansur al Hallaj. jadi Sabar adalah kunci menemukan Tuhan. Para mufassir menafsirkan sabar dengan melakukan puasa. Pahala puasa hanya Alloh yang tahu. Artinya Hak menilai puasa langsung di tangan Alloh bukan di tangan para malaikat. Sabda Rosullulloh saw Puasa yang dilakukan khusus untuk-Ku/ puasa Lillah Billah dan cukuplah Aku sebagai pahalanya
·         Mempelajari Ilmu Ketuhanan akan menjadikan orang bersabar, seperti dialog Nabi Musa as dan Nabi Khidr as yaitu Bagaimana kamu dapat sabar terhadap persoalan yang kamu samasekali belum memiliki pengetahuan yang cukup tentangNya(QS 18:68). Barangsiapa menghadapi kesengsaraan dengan hati terbuka, menunjukkan kesabaran dengan penuh ketenangan dan martabat, termasuk dalam golongan orang terpilih dan bagian untuknya adalah Berikanlah kabar gembira (keberhasilan dan kejayaan) kepada orang yang sabar (QS 2:155),

Dalam Islam, kemampuan mengendalikan emosi dan menahan diri disebut sabar. Orang yang paling sabar adalah orang yang paling tinggi dalam kecerdasan emosionalnya. Ia biasanya tabah dalam menghadapi kesulitan. Ketika belajar orang ini tekun. Ia berhasil mengatasi berbagai gangguan dan tidak memperturutkan emosi-nya.
Gabungan rincian Awwalu dan Akhiru adalah Seorang Hamba (Ya=10=hamba) karena  Akhiru(9)+ Awwalu (1)=10ß-à (Ya=10=hamba) , jadi seorang Hamba menampung Asma Alloh yang lengkap dan memiliki potensi untuk menampakkan sifat ketuhanan
Huruf Sin bernilai 60 dalam numerology Arab, merupakan simbol dari sirr Muhammad, sirr adalah rahasia ketuhanan yang disimpan dalam diri manusia sebagai hamba. Huruf sin dalam INSAN. huruf alif nya adalah Alloh, huruf  sin adalah rahasia /sirr ketuhanan, 2 huruf nun adalah simbol hukum dunia dan akhirat yang merupakan representasi /perwakilan kitab suci al Qur’an.
Huruf Yaa/ simbol Hamba digunakan untuk memanggil seseorang atau menarik perhatian sesorang. Ya adalah simbol seorang Hamba menyembah dan menyebut Tuhannya Ya Alloh Ya Robbi dll.Yaa juga digunakan oleh Alloh memanggil Hambanya.Ya juga berarti simbol antara yang disembah dan menyembah, tetapi posisi Ya=10/ hamba selalu cenderung kepada Alif=1 atau Alloh karena Alloh sebagai Awwalu, dalam ilmu huruf,
Alif(1)+waw(6)+lam(30)=37ß-à3+7=10 adalah Yaa menyatu dengan Alif (10ß-à1+0=1) atau dibalik Yaa ada Alif atau di dalam Manusia ada Tuhan atau istilah Wahdatul Wujud nya Ibnu Arobi yaitu antara penyembah dan yang disembah itu sama tapi tidak serupa atau menurut istilah ajaran Syekh Siti Jenar, yaitu Manunggaling Kawula Gusti. "PERSAMAAN" antara manusia dan Allah. Hal inilah yang dimaksudkan dalam sabda Nabi saw.: "Sesungguhnya Allah menciptakan manusia dalam kemiripan dengan diriNya sendiri." Lebih jauh lagi Allah telah berfirman: "Hambaku mendekat kepadaKu sehingga Aku menjadikannya sahabatKu. Aku pun menjadi telinganya, matanya dan lidahnya." Juga Allah berfirman kepada Musa as.: "Aku pernah sakit tapi engkau tidak menjengukku!" Musa menjawab: "Ya Allah, Engkau adalah Rabb langit dan bumi; bagaimana Engkau bisa sakit?" Allah berfirman: "Salah seorang hambaKu sakit; dan dengan menjenguknya berarti engkau telah mengunjungiKu. "Memang ini adalah suatu
 masalah yang agak berbahaya untuk diperbincangkan, karena hal ini berada di balik pemahaman orang-orang awam. Seseorang yang cerdas sekalipun bisa tersandung dalam membicarakan soal ini dan percaya pada inkarnasi dan kersekutuan dengan Allah.
Tafsir huruf Nun dan Alif- Pencari Tuhan dibalik huruf alif dan nun maka tidak bisa bertemu dengan Nya::

Bernilai 50 dalam numerology Arab.
Tafsir huruf INSAN, memiliki 2 huruf nun merupakan simbol alam dunia/ jasad dan alam akhirat/ ruh/ jiwa. Ruh yang disucikan akan memperoleh Nur/ surga sedangkan Ruh yang dikotori akan memperoleh Nar/ neraka.
Tafsir Alif dan Nun: Penggambaran Simbolis Huruf dan Alif Nun merupakan lambang sebuah perahu (syariat) dan sebuah Jiwa/ individu /personal mengarungi lautan / medan ujian, kayuh/sampan ( membentuk huruf Alif) kiri kanan adalah wilayah pilihan manusia ( sunnatulloh adalah qadha’ qadar baik buruk) yang telah ditetapkan oleh Alloh arti simbol Alif. Individu yang sedang menaiki perahu ( simbol Nun), sampan/kayuh adalah alat/ pilihan yang akan mengerakkan jiwanya menuju 3 pilihan yaitu, pertama, arah perahu ke  kiri berarti ashabul syimal/ Nun menjadi Naar/ neraka, kedua arah perahu ke  kanan berarti ashabul yamin/ Nun menjadi Nur/cahaya, ketiga arah perahu tidak ke  kiri dan tidak ke kanan tetapi tengah berarti sabiqunal awwalun/ terdahulu mencapai tujuan - ini adalah golongan para pencinta yaitu menyembah karena kerinduan ingin bertemu dengan sang Khaliq – ini adalah jawaban isyarah tersembunyi dari Husain bin Manshur al Hallaj- yaitu para nabi
 dengan simbol miim (arti bathinnya adalah sujud) yaitu Muhammad saw dan ain (arti bathinnya adalah rukuk) yaitu sayidina Ali bin Abuthalib
Huruf Nun Mengingatkan Kita juga  kepada  Zunnun/ Nabi Yunus as yang naik perahu di tengah lautan dan ditelan Ikan karena meninggalkan Kaum nya sebelum ada perintah dari ALLOH swt.
Zikir Zunnun / N.Yunus  - doa keselamatan menghadapi medan ujian : wa dzan nuni idz dzahaba mughadziban fa dhanna an lan naqdiro alayhi fa nada fid dhulumati an laila antan subhanaka inni kuntu minadolimin fastajabna lahu wa najjaynahu minal ghammi wa kadzalika nunjil mukminina (Anbiya :87-88).
 
Kesimpulan:
·        Tafsir Yaa Sin akan membuka rahasia huruf ‘’MA’’ yaitu miim dan ain seperti yang dikatakan oleh Husain bin Mansur al Hallaj:
Quran dalam surat 36 adalah surat Ya Seen. ayat ke 58 dari surat Yasin adalah Salaamun Qawlam Mir Rabbir Raheem
“Rahasia Ketuhanan ada dalam diri manusia, agar manusia mampu menampakkan atau men-tajallikan Ketuhanan dalam dirinya maka perintah solat (Rukuk, Sujud) adalah sarana 'Manunggaling Kawula Gusti dan sodaqoh ( menebarkan hasil usaha kebenaran/ pengabdian masyarakat/ agen perubahan/ social agent) kepada sesama makhluk Tuhan (kesalehan sosial) yang merupakan perwujudan dari Salaamun Qawlam Mir Rabbir Raheem”
·         Tafsir YaaSin adalah simbol manusia sempurna yaitu hamba yang mampu menampung rahasia Alloh swt dan didalam sirr itu seorang penyembah dan disembah bertemu dan berdialog, ibarat sebuah pohon lengkap dengan pokoknya, cabangnya dan puncaknya. Imam al Baqir berkata: Maukah kamu akau beritahu pokok-pokok Islam, cabang dan puncaknya dan pintu kebaikan? Sulaiman bin Khalid berkata: Tentu, lalu jawab Imam al Baqir: Pokoknya adalah sholat, cabangnya adalah zakat, dan puncaknya adalah membela kaum tertindas dan menegakkan keadilan. Pintu kebaikan itu adalah :
1.      Puasa merupakan perisai api neraka
2.      Sedekah itu menghapus dosa
3.      Sholat di malam hari untuk berzikir
 
Tafsir Rukuk/Huruf Ain
Etika rukuk adalah meninggikan maqam rububiyah Nya yang agung, mulia dan merendahkan maqam ubudiyah seorang hamba yang lemah, faqir dan hina. Rukuk adalah awal ketundukkan dan sujud adalah puncaknya.Yang melakukan rukuk dengan sempurna dan benar akan menemukan keselarasan pada sujud. Imam Shadiq berkata” rukuk yang benar kepada Alloh adalah menghiasi dengan cahaya keindahan asma Nya. Rukuk adalah yang pertama dan sujud adalah yang kedua. Dalam rukuk ada adab penghambaan dan dalam sujud ada kedekatan/Qurb dengan Zat yang disembah. Simbol rukuk adalah hamba dengan hati tunduk kepada Alloh, merasa hina dan takut di bawah kekuasaan-Nya. Merendahkan anggota badan karena gelisah dan takut tidak memperoleh manfaat rukuk.
 
Tafsir Sujud/Huruf Mim
Sujud merupakan puncak ketundukan dan puncak kekhusyukan seorang hamba, sebaik-baik wasilah taqarrub ila Alloh, sebaik-baik posisi untuk mencapai cahaya-cahaya tajalli Asma  Alloh swt dan maqam Qurb dengan Nya. N. Saw bersabda : ”lamakanlah sujudmu”, sebab tiada amal yang lebih berat dan paling tak disukai oleh syetan saat melihat anak Adam sedang sujud, karena dia telah diperintahakan sujud dan dia tidak patuh. Sujud merupakan sebab mendekatnya hamba dengan sang Kholik. Wahai orang yang beriman, mintalah pertolongan dengan sabar dan solat, sesungguhnya Alloh bersama orang yang sabar (al Baqarah:153)
 
Tafsir Salam/Huruf Yaa Sin
Salam adalah salah satu nama Alloh. Arti Salam dari sisi Alloh adalah keselamatan zat, sifat, perbuatan-Nya. Adapun Zatnya terpelihara dari kelenyapan, perubahan dan dari segala kekurangan. Salam dari sisi Hamba adalah doa,yaitu memohon keselamatan kepada Alloh untuk orang yang kita ucapkan salam /selamat dari segala cobaaan dan bencana dunia akhirat. Salam juga berarti ungkapan Kepasrahan/ ketundukan kepada Sunnatulloh ( Quran Hadits). Menurut Imam Shadiq “salam adalah orang yang melaksanakan perintah Alloh dan melakukan sunnah Rosulillah dengan ikhlas (intinya Ahad dan Ahmad), juga selamat  dari bencana dunia dan akhirat. Salam juga bermakna penghormatan kepada hamba yang sholih (assalamu alaina wa ala ibadilahis sholihin) dan malaikat pencatat amal
 Al Futuhat al Makkiyah, Karangan Ibnu Aroby, merujuk empat perjalanan akal dalam bab 69 tentang rahasia rahasia shalat sebagai perjalanan spiritual manusia. Perintah sholat 51 rokaat kepada Nabi Muhammad saw saat isro miroj: Tuhan memerintahkan hambaNya itu supaya setiap Muslim setiap hari sembahyang limapuluh kali. Kemudian untuk umatnya menjadi 17 rokaat wajib di lima waktu dan sisanya 34 rokaat menjadi sunah muakkad- qobliyah dan bakdiya.
Mulla Shadra dalam bukunya al Asfar al Arba’ah mengatakan:
“Ketahuilah bahwa para pesuluk diantara orang Arif/ Irfan dan para Wali menempuh empat perjalanan akal :

Perjalanan makhluk kepada kebenaran –diskusi metafisika umum (min al khalq ila al Haq)
Pesuluk mempelajari dasar-dasar metafisika umum dan dalilnya.pesuluk cenderung pada kajian semantik dan metafisika dasar terhadap firman Ttuhan dalam Quran.

Perjalanan bersama kebenaran didalam  kebenaran- pengalaman metafisika khusus dengan pengalaman pribadi (bi al Haq fi al Haq)
Pesuluk akan melihat sifat dan namaNya yang tertinggi baik nama yang mewujudkan rahmatNya dan murkaNya. Hukum nama nama Alloh ini di dalam kejamakannya akan mewujud di dalam diri pesuluk.Hal ini dikenal dengan makam wahidiyah atau tujuh substansi halus (lataif). Pesuluk akan mengalami rasa takut dan harapan (al khauf wa al raja)

Perjalanan dari Kebenaran menuju makhluk  (min al Haq ila al al khalq)
Setelah mengalami fase peniadaan diri,pesuluk menerima karunia Tuhan dan kembali kepada kesadaran diri. Pesuluk menyaksikan penciptaan dan alam kejamakan dalam diri makhluk tetapi dengan mata yang lain, dengan pendengaran yang berbeda. Puncak perjalan ketiga membawa pesuluk menuju kesucian/Wilayah(kewalian)

Perjalanan bersama Kebenaran di dalam makhluk (bi al Haq fi al khalq)
Maqam penetapan hukum dan pembedaan dari baik dan buruk.ini adalah derajat kenabian,penetapan hukum dan kepemimpinan atas umat manusia yang berhubungan dengan urusan urusan mereka yang beragam dan berbeda-beda serta bagaimana mereka saling berinteraksi satu sama lain. seorang `arif tak akan benar-benar mencapai maqam spiritual tertinggi jika tidak memanifestasikan keimanan-puncak, yang telah diraihnya lewat dua perjalanan pertama, dalam bentuk concern sosial politik untuk mereformasi masyarakat dan membebaskan kaum tertindas dari rantai penindasannya.Tidak lain maqam penetapan hukum (legislatif) atau melibatkan diri dalam kemasyarakatan dan hubungan social, merupakan perwujudan penebaran salam kepada makhluk yaitu Salaamun Qawlam Mir Rabbir Raheem yang merupakan inti tafsir       Yaa Sin.

--- On Sun, 7/20/08, mang dipo <dipo1601@...> wrote:

From: mang dipo <dipo1601@...>
Subject: [Spiritual-Indonesia] Kejawen Islam
To: Spiritual-Indonesia@...
Date: Sunday, July 20, 2008, 1:46 AM









Mari kita mengutip satu tembang Jawa
Tak uwisi gunem iki                      saya akhiri pembicaraan ini
Niyatku mung aweh wikan           saya hanya ingin memberi tahu
Kabatinan akeh lire                      kabatinan banyak macamnya
Lan gawat ka liwat-liwat              dan artinya sangat gawat
Mulo dipun prayitno                      maka itu berhati-hatilah
Ojo keliru pamilihmu                     Jangan kamu salah pilih
Lamun mardi kebatinan                  kalau belajar kebatinan

Tembang ini menggambarkan nasihat seorang tua (pinisepuh) kepada mereka yang ingin mempelajari kabatinan cara kejawen. Kiranya perlu dipahami bahwa tujuan hakiki dari kejawen adalah berusaha mendapatkan ilmu sejati untuk mencapai hidup sejati, dan berada dalam keadaan harmonis hubungan antara kawula (manusia) dan Gusti (Pencipta) ( jumbuhing kawula Gusti ) /pendekatan kepada Yang Maha Kuasa secara total.

Keadaan spiritual ini bisa dicapai oleh setiap orang yang percaya kepada Tuhan, yang mempunyai moral yang baik, bersih dan jujur. beberapa laku harus dipraktekkan dengan kesadaran dan ketetapan hati yang mantap. Pencari dan penghayat ilmu sejati diwajibkan untuk melakukan sesuatu yang berguna bagi semua orang serta  melalui kebersihan hati dan tindakannya. Cipta, rasa, karsa dan karya (kuasa) harus baik, benar, suci dan ditujukan untuk mamayu hayuning bawono. Ati suci jumbuhing Kawulo Gusti : hati suci itu adalah hubungan yang serasi antara Kawulo dan Gusti,  kejawen merupakan aset dari orang Jawa tradisional  yang berusaha memahami dan mencari makna dan  hakekat hidup yang mengandung nilai-nilai.

Dalam budaya jawa dikenal adanya simbolisme, yaitu suatu faham yang menggunakan lambang atau simbol untuk membimbing pemikiran manusia kearah pemahaman terhadap suatu hal secara lebih dalam. Manusia mempergunakan simbol sebagai media penghantar komunikasi antar sesama dan segala sesuatu yang dilakukan manusia merupakan perlambang dari tindakan atau bahkan karakter dari manusia itu selanjutnya. Ilmu pengetahuan adalah simbol-simbol dari Tuhan, yang diturunkan kepada manusia, dan oleh manusia simbol-simbol itu ditelaah dibuktikan dan kemudian diubah menjadi simbol-simbol yang lebih mudah difahami agar bisa diterima oleh manusia lain yang memiliki daya tangkap yang berberda-beda.

Biasanya sebutan orang Jawa adalah orang yang hidup di wilayah sebelah timur sungai Citanduy dan Cilosari. Bukan berarti wilayah di sebelah barat-nya bukan wilayah pulau Jawa. Masyarakat Jawa adalah masyarakat yang menjunjung tinggi rasa kekeluargaan dan suka bergotong royong dengan semboyannya “saiyeg saekoproyo “ yang berarti sekata satu tujuan.

Kisah suku Jawa diawali dengan kedatangan seorang satriya pinandita yang bernama Aji Saka, sampai kemudian satriya itu menulis sebuah sajak yang kemudian sajak tersebut diakui menjadi huruf jawa dan digunakan sebagai tanda dimulainya penanggalan tarikh Caka.

Kejawena dalah faham orang jawa atau aliran kepercayaan yang muncul dari masuknya berbagai macam agama ke jawa. Kejawen mengakui adanya Tuhan Gusti Allah tetapi juga mengakui mistik yang berkembang dari ajaran tasawuf agama-agama yang ada.

Tindakan tersebut dibagi  tiga bagian yaitu tindakan simbolis dalam religi, tindakan simbolis dalam tradisi dan tindakan simbolis dalam seni. Tindakan simbolis dalam religi, adalah contoh kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa Tuhan adalah zat yang tidak mampu dijangkau oleh pikiran manusia, karenanya harus di simbolkan agar dapat di akui keberadaannya misalnya dengan menyebut Tuhan dengan Gusti Ingkang Murbheng Dumadi, Gusti Ingkang Maha Kuaos, Hyang Manon dan sebagainya.

Tindakan simbolis dalam tradisi dimisalkan dengan adanya tradisi upacara kematian yaitu medo’akan orang yang meninggal pada tiga hari, tujuh hari, empatpuluh hari, seratus hari, satu tahun, dua tahun, tiga tahun, dan seribu harinya setelah seseorang meninggal (tahlillan). Dan tindakan simbolis dalam seni dicontohkan dengan berbagai macam warna yang terlukis pada wajah wayang kulit; warna ini menggambarkan karakter dari masing-masing tokoh dalam wayang.

Perkembangan budaya jawa yang mulai tergilas oleh perkembangan teknologi yang mempengaruhi pola pikir dan tindakan orang jawa dalam kehidupan. Maka orang mulai berfikir bagaimana bisa membuktikan hal gaib secara empiris tersebut dengan menggunakan berbagai macam metode tanpa mengindahkan unsur kesakralan. Bahkan terkadang kepercayaan itu kehilangan unsur kesakralannya karena dijadikan sebagai obyek exploitasi dan penelitian.

Kebiasaan orang Jawa yang percaya bahwa segala sesuatu adalah simbol dari hakikat kehidupan, seperti syarat sebuah rumah harus memiliki empat buah soko guru (tiang penyangga) yang melambangkan empat unsur alam yaitu tanah, air, api, dan udara, yang ke empatnya dipercaya akan memperkuat rumah baik secara fisik dan mental penghuni rumah tersebut. Namun dengan adanya teknologi konstruksi yang semakin maju, keberadaan soko guru itu tidak lagi menjadi syarat pembangunan rumah. Dengan analisa tersebut dapat diperkirakan bagaimana nantinya faham simbolisme akan bergeser dari budaya jawa. Tapi bahwa simbolisme tidak akan terpengaruh oleh kehidupan manusia tapi kehidupan manusialah yang tergantung pada simbolisme. Dan sampai kapanpun simbolisme akan terus berkembang mengikuti berputarnya sangkakala.

Mangkunegara IV (Sembah dan Budiluhur)
Mangkunegara IV memiliki empat ajaran utama yang meliputi sembah raga, sembah cipta (kalbu), sembah jiwa, dan sembah rasa.

Sembah Raga
Sembah raga ialah menyembah Tuhan dengan mengutamakan gerak laku badaniah atau amal perbuatan yang bersifat lahiriah. Cara bersucinya sama dengan sembahyang biasa, yaitu dengan mempergunakan air (wudhu). Sembah yang demikian biasa dikerjakan lima kali sehari semalam dengan mengindahkan pedoman secara tepat, tekun dan terus menerus, seperti bait berikut:

Sembah raga puniku / pakartining wong amagang laku / sesucine asarana saking warih / kang wus lumrah limang wektu / wantu wataking wawaton

Sembah raga, sebagai bagian pertama dari empat sembah yang merupakan perjalanan hidup yang panjang ditamsilkan sebagai orang yang magang laku (calon pelaku atau penempuh perjalanan hidup kerohanian), orang menjalani tahap awal kehidupan bertapa (sembah raga puniku, pakartining wong amagang laku). Sembah ini didahului dengan bersuci yang menggunakan air (sesucine asarana saking warih). Yang berlaku umum sembah raga ditunaikan sehari semalam lima kali. Atau dengan kata lain bahwa untuk menunaikan sembah ini telah ditetapkan waktu-waktunya lima kali dalam sehari semalam (kang wus lumrah limang wektu). Sembah lima waktu merupakan shalat fardlu yang wajib ditunaikan (setiap muslim) dengan memenuhi segala syarat dan rukunnya (wantu wataking wawaton). Sembah raga yang demikian ini wajib ditunaikan terus-menerus tiada henti (wantu) seumur hidup. Dengan keharusan memenuhi segala ketentuan syarat dan rukun yang wajib dipedomani (wataking wawaton). Watak suatu
 waton (pedoman) harus dipedomani. Tanpa mempedomani syarat dan rukun, maka sembah itu tidak sah.

Sembah raga tersebut, meskipun lebih menekankan gerak laku badaniah, namun bukan berarti mengabaikan aspek rohaniah, sebab orang yang magang laku selain ia menghadirkan seperangkat fisiknya, ia juga menghadirkan seperangkat aspek spiritualnya sehingga ia meningkat ke tahap kerohanian yang lebih tinggi.

Sembah Cipta( Kalbu )
Sembah ini kadang-kadang disebut sembah cipta dan kadang-kadang disebut sembah kalbu, seperti terungkap pada Pupuh Gambuh bait 1 dan Pupuh Gambuh bait 11 berikut :
Samengkon sembah kalbu / yen lumintu uga dadi laku / laku agung kang kagungan narapati / patitis teteking kawruh / meruhi marang kang momong.

Apabila cipta mengandung arti gagasan, angan-angan, harapan atau keinginan yang tersimpan di dalam hati, kalbu berarti hati , maka sembah cipta di sini mengandung arti sembah kalbu atau sembah hati, bukan sembah gagasan atau angan-angan.
Apabila sembah raga menekankan penggunaan air untuk membasuh segala kotoran dan najis lahiriah, maka sembah kalbu menekankan pengekangan hawa nafsu yang dapat mengakibatkan terjadinya berbagai pelanggaran dan dosa (sucine tanpa banyu, amung nyunyuda hardaning kalbu).

Thaharah (bersuci) itu, demikian kata Al-Ghazali, ada empat tingkat.
Pertama,membersihka n hadats dan najis yang bersifat lahiriah.
Kedua,membersihkan anggota badan dari berbagai pelanggaran dan dosa.
Ketiga,membersihkan hati dari akhlak yang tercela dan budi pekerti yang hina.
Keempat,membersihka n hati nurani dari apa yang selain Allah. Dan yang keempat inilah taharah pada Nabi dan Shiddiqin.

Jika thaharah yang pertama dan kedua menurut Al-Ghazali masih menekankan bentuk lahiriah berupa hadats dan najis yang melekat di badan yang berupa pelanggaran dan dosa yang dilakukan oleh anggota tubuh. Cara membersihkannya dibasuh dengan air. Sedangkan kotoran yang kedua dibersihkan dan dibasuh tanpa air yaitu dengan menahan dan menjauhkan diri dari pelanggaran dan dosa. Thaharah yang ketiga dan keempat juga tanpa menggunakan air. Tetapi dengan membersihkan hati dari budi jahat dan mengosongkan hati dari apa saja yang selain Allah.

Sembah Jiwa
Sembah jiwa adalah sembah kepada Hyang Sukma ( Allah ) dengan mengutamakan peran jiwa. Jika sembah cipta (kalbu) mengutamakan peran kalbu, maka sembah jiwa lebih halus dan mendalam dengan menggunakan jiwa atau al-ruh. Sembah ini hendaknya diresapi secara menyeluruh tanpa henti setiap hari dan dilaksanakan dengan tekun secara terus-menerus, seperti terlihat pada bait berikut:
Samengko kang tinutur / Sembah katri kang sayekti katur / Mring Hyang Sukma suksmanen saari-ari / Arahen dipun kecakup / Sembahing jiwa sutengong.

Dalam rangkaian ajaran sembah Mangkunegara IV yang telah disebut terdahulu, sembah jiwa ini menempati kedudukan yang sangat penting. Ia disebut pepuntoning laku (pokok tujuan atau akhir perjalanan suluk). Inilah akhir perjalanan hidup batiniah. Cara bersucinya tidak seperti pada sembah raga dengan air wudlu atau mandi, tidak pula seperti pada sembah kalbu dengan menundukkan hawa nafsu, tetapi dengan awas emut (selalu waspada dan ingat/dzikir kepada keadaan alam baka/langgeng) , alam Ilahi.

Betapa penting dan mendalamnya sembah jiwa ini, tampak dengan jelas pada bait berikut :
Sayekti luwih perlu / ingaranan pepuntoning laku / Kalakuan kang tumrap bangsaning batin / Sucine lan awas emut / Mring alaming lama amota.

Berbeda dengan sembah raga dan sembah kalbu, ditinjau dari segi perjalanan suluk, sembah ini adalah tingkat permulaan (wong amagang laku) dan sembah yang kedua adalah tingkat lanjutan. Ditinjau dari segi tata cara pelaksanaannya, sembah yang pertama menekankan kesucian jasmaniah dengan menggunakan air dan sembah yang kedua menekankan kesucian kalbu dari pengaruh jahat hawa nafsu lalu membuangnya dan menukarnya dengan sifat utama. Sedangkan sembah ketiga menekankan pengisian seluruh aspek jiwa dengan dzikir kepada Allah seraya mengosongkannya dari apa saja yang selain Allah.

Pelaksanaan sembah jiwa ialah dengan berniat teguh di dalam hati untuk mengemaskan segenap aspek jiwa, lalu diikatnya kuat-kuat untuk diarahkan kepada tujuan yang hendak dicapai tanpa melepaskan apa yang telah dipegang pada saat itu. Dengan demikian triloka (alam semesta) tergulung menjadi satu. Begitu pula jagad besar dan jagad kecil digulungkan disatupadukan. Di situlah terlihat alam yang bersinar gemerlapan. Maka untuk menghadapi keadaan yang menggumkan itu, hendaklah perasaan hati dipertebal dan diperteguh jangan terpengaruh apa yang terjadi. Hal yang demikian itu dijelaskan Mangkunegara IV pada bait berikut:
“Ruktine ngangkah ngukud / ngiket ngruket triloka kakukud / jagad agung ginulung lan jagad alit / den kandel kumandel kulup / mring kelaping alam kono.”

Sembah Rasa
Sembah rasa ini berlainan dengan sembah-sembah yang sebelumnya. Ia didasarkan kepada rasa cemas. Sembah yang keempat ini ialah sembah yang dihayati dengan merasakan intisari kehidupan makhluk semesta alam,  demikian menurut Mangkunegara IV.
Jika sembah kalbu mengandung arti menyembah Tuhan dengan alat batin kalbu atau hati seperti disebutkan sebelumnya, sembah jiwa berarti menyembah Tuhan dengan alat batin jiwa atau ruh, maka sembah rasa berarti menyembah Tuhan dengan menggunakan alat batin inti ruh. Alat batin yang belakangan ini adalah alat batin yang paling dalam dan paling halus yang menurut Mangkunegara IV disebut telenging kalbu (lubuk hati yang paling dalam) atau disebut wosing jiwangga (inti ruh yang paling halus).
Dengan demikian menurut Mangkunegara IV, dalam diri manusia terdapat tiga buah alat batin yaitu, kalbu, jiwa/ruh dan inti jiwa/inti ruh (telengking kalbu atau wosing jiwangga) yang memperlihatkan susunan urutan kedalaman dan kehalusannya.

Pelaksanaan sembah rasa itu tidak lagi memerlukan petunjuk dan bimbingan guru seperti ketiga sembah sebelumnya, tetapi harus dilakukan salik sendiri dengan kekuatan batinnya, seperti diungkapkan Mangkunegara IV dalam bait berikut:
Semongko ingsun tutur / gantya sembah lingkang kaping catur / sembah rasa karasa wosing dumadi / dadi wus tanpa tuduh / mung kalawan kasing batos.

Apabila sembah jiwa dipandang sebagai sembah pada proses pencapaian tujuan akhir perjalanan suluk (pepuntoning laku), maka sembah rasa adalah sembah yang dilakukan bukan dalam perjalanan suluk itu, melainkan sembah yang dilakukan di tempat tujuan akhir suluk. Dengan kata lain, seorang salik telah tiba di tempat yang dituju. Dan di sinilah akhir perjalanan suluknya. Untuk sampai di sini, seorang salik masih tetap dibimbing gurunya seperti telah disebut di muka. Setelah ia diantarkan sampai selamat oleh gurunya untuk memasuki pintu gerbang, tempat sembah yang keempat, maka selanjutnya ia harus mandiri melakukan sembah rasa.

Pada tingkatan ini, seorang salik dapat melaksanakan sendiri sembah rasa sesuai petunjuk-petunjuk gurunya. Pada tingkat ini ia dipandang telah memiliki kematangan rohani. Oleh karena itu, ia dipandang telah cukup ahli dalam melakukan sembah dengan mempergunakan aspek-aspek batiniahnya sendiri.

Di sini, dituntut kemandirian, keberanian dan keteguhan hati seorang salik, tanpa menyandarkan kepada orang lain. Kejernihan batinlah yang menjadi modal utama. Hal ini sesuai dengan wejangan Amongraga kepada Tambangraras dalam Centini bait 156. Sembah tersebut, demikian dinyatakan Amongraga, sungguh sangat mendalam, tidak dapat diselami dengan kata-kata, tidak dapat pula dimintakan bimbingan guru. Oleh karena itu, seorang salik harus merampungkannya sendiri dengan segala ketenangan, kejernihan batin dan kecintaan yang mendalam untuk melebur diri di muara samudera luas tanpa tepi dan berjalan menuju kesempurnaan. Kesemuanya itu tergantung pada diri sendiri, seperti terlihat pada bait berikut:
Iku luwih banget gawat neki / ing rarasantang keneng rinasa / tan kena ginurokake / yeku yayi dan rampung / eneng onengira kang ening / sungapan ing lautan / tanpa tepinipun / pelayaran ing kesidan / aneng sira dewe tan Iyan iku yayi eneng ening wardaya.
 














     

[bambang satrio]

RAHAYU

Salam Kenal Mang Dipo dan Mas Bus.
Hanya sekedar menambahkan tentang asal usul KEJAWEN ISLAM, semoga
ada gunanya buat rekan-rekan SI semua :


   AJI PAMELENG

Tegesipun aji = ratu, pameleng = pasamaden; mengku pikajeng :
tandaning sedya ingkang luhur piyambak. Dene empaning pandamelan wau
winastan manekung, pujabrata, mesu budi, mesu cipta, ngeningaken
utawi angluhuraken paningal, matiraga lan sasaminipun.

Papan ingkang kangge nindakaken wau panepen, panekungan, pamujan,
pamurcitan, pamursitan, pahoman, paheningan lan sanes-sanesipun.
Dene wedharing kawruh winastan daiwan, dawan, tirtaamerta,
tirtakamandhanu, tirtanirwala, mahosadi, kawasanan, kawaspadan,
kawicaksanaan, sastracetha, utawi sastrajendrayuningrat pangruwating
diyu lan sapanunggalanipun.

Menggah pigunanipun kawruh lan pandamel wau, perlu kangge sarananing
panembah murid manggih kawilujengan, margi saged anindakaken dhateng
sawarnaning pandamel sae, punapadene kangge sarana duk kita darbe
sedya nunuwun kanugrahaning gesang kita pribadi (Pangeran), inggih
nunuwun bab punapa kemawon ingkang limrah kenging linampahan saking
pandamel kita ingkang boten tilar murwat.

Wondene purwanipun ing jagad teka wonten kawruh pasamaden, bilih
miturut saking tembung-tembungipun, sanyata kathah ingkang nagngge
basa Sansekrit; yen makaten tetela manawi wimbaning kawruh pasamaden
wau saking tumitising kawicaksananipun bangsa Indhu ing jaman kina
makina, ingkang sampun boten kasumerepan petang ewoning taun.
Bokmanawi kemawon papantaranipun kalihan nalika bangsa Indhu
amurwani iyasa candhi dalah reca-recanipun. Dene kawruh wau ing
sakawit inggih namung kangge bangsa Indhu, boten nawang bangsa Indhu
ingkang agami punapa kemawon, katamtokaken mesthi ngrasuk pasamaden.
Awit inggih namung kawruh pasamaden punika ingkang dados mukaning
saliring kawruh sajagad, lan ugi dados pangajenging piwulan agami.

Ing ngalami lami bangsa Indhu sami lumeber dhateng ing Tanah Jawi
lan sanes sanesipun, serta sami anggelaraken agaminipun tuwin kawruh
sanes sanesipun; makaten ugi kawruh pasamaden inggih boten kantun.
Kawruh pamasaden wonten ing Tanah Jawi saget ngrembaka tuwuhipun,
margi bangsa Jawi tan pilih drajad sami remen puruita lan saged
nandangaken dating pangolahing kawruh punika, awit kawruh wau saget
nocoki kalihan dhadhasaring pamanahipun titiyang Jawi, mila kalayan
gampil rumasukipun wonten ing balung sungsuming titiyang Jawi.
Kasembuh malih saking kathahing bangsa Indhu kados sinuntak sami
angajawi, nedya anggelar agami Jawi lan kawruh kawicaksananipun.
Bebasan sakedeping netra, bangsa Jawi ing sa'indhengipun maratah
sampun sami angrasuk agami Indhu, lan ugi sampun sami saget
ngraosaken kabegjan, kamulyan, kawilujengan lan sasaminipun, margi
saking wohing kawruh pandamel wau.

Ing wusana katungka dhatengipun titiyang bangsa Arab sami lumebet
ing Tanah jawi, ingkang ugi ambekta kawruh lan agaminipun Mohammad,
kasebut agami Islam, temah nyunyuda tumangkaring agami Indhu, sebab
lajeng wonten ingkang angrasuk agami Islam. Namung kemawon wedharing
agami Islam boten andarbeni kawruh pasamaden, kados kasebut ing
nginggil.

Sareng golonganipun tiyang Islam sampun saget ngendhih Nagari,
inggih punika adeging Karaton Bintara (Demak), ing ngriku lajeng
angawisi kalayan kenceng, titiyang Jawi boten kenging anindakaken
kawruh pasamaden, mekaten ugi sami kinen nilar agaminipun lami,
serta kedah santun angrasuk agami Islam.

Ananging boten ta manawi bangsa Jawi lajeng anut purun santun agami
Islam sadaya, purunipun wau namung margi saking ajrih paukuman
wisesaning Nata, dados Islam-ipun wau namung wonten ing lahir
kemawon, utawi Islam pangaran-aran, yen batosipun taksih angrungkepi
agamipun lami. Milo bab kawruh pasamaden inggih taksih lajeng
katindakaken, ananging pamulang pamedharing kawruh pasamaden wau,
ingkang karan nama wejangan (wijang-wijang) sarana lampah
dhedhemitan, katindakaken ing wanci ndalu sasampunipun jam 12, ugi
papaning pamejang boten kenging kaubah wangon, kadosta ing ara-ara,
ing wana, ing lepen lan sasaminipun ing papan ingkang sepen.
Pamejangipun srana bisikan boten kenging kapireng ngasanes, sanadyan
suket godhong, kewan tuwin bangsanipun gegremetan kutu-kutu
walangataga ugi boten kenging miring, yen miring lajeng malih dados
manungsa. Mila linggihipun Kyai Guru ajeng-ajengan aben bathuk
kaliyan pun murid, serta sanget pamantos-mantosipun Kyai Guru, pun
murid boten kenging nularaken wewejanganipun (kawruhipun) dhateng
tiyang sanes, bilih dereng angsal palilah Guru, yen nerak bade
angsal wilalat manggih sapudendhaning Pangeran. Panindak ingkang
mekaten punika, purwanipun namung tetep kangge panjagi, supados
pamulanging kawruh pasamaden boten katupiksan dhateng pamarintahing
agami Islam. Sebab yen ngantos kasumerepan, tamtu manggih pidana.

Dumuginipun ing jaman samangke, sanadyan Nagari sampun boten
angarubiru dhateng wontenipun wewejangan kawruh pasamaden, nanging
panindaking wejangan wau taksih kalestantunaken sarana dhedhemitan
kados kawursita ing nginggil. Mila lajeng angsal paparab saking
panyedaning titiyang ingkang boten remen, utami tiyang ingkang
anglampahi sarengating agami Islam, bilih wontening wejangan kawruh
pasamaden wau lajeng kawastan ilmu klenik. Purwo saking tembung
klenik, lajeng angandhakaken tembung abangan lan putihan. Ingkang
kasebut abangan punika tiyang ingkang boten nindakaken saraking
agami Islam, dene putihan mastani tiyang Jawi ingkang teluh manjing
agami Islam sarta anglampahi sadaya sarak sarengating agami Islam
wau, inggih punika ingkang kasebut nama santri. Mila santri karan
putihan, margi miturut panganggenipun titiyang agami Islam, bilih
santri punika sarwo-sarwi langkung resik utawi suci tinimbang
kaliyan titiyang ingkang boten angrasuk agami Islam.

Mangsuli wontening kawruh pasamaden anggenipun sanget winados,
menggah ingkang dados sababipun kapretalakaken ing nginggil. Dene
yen saleresipun ingkang nama wados-wados wau pancen boten wonten;
dados inggih kenging-kenging kemawon kawulangaken dhateng sok
tiyanga, boten mawang nem sepuh, serta kenging kawejangaken ing
sawanci-wancinipun, uger tiyang wau pancen ambetahaken kawruh
pasamaden kasebat. Sebab wontenipun sadaya punika supados
kasumerepan dhateng ingakathah, langkung-langkung kawruh pasamaden
punika ingkang sanyata dados mukaning sadaya kawruh. Mila wajib
sinebar dados seserepaning tiyang nem sepuh wadarin ing
saindengipun, tanpa nawang andhap inggiling darajadipun.

Amarengi wahyaning mangsakala, wusana wonten kaelokaning lalampahan
ingkang boten kanyana-nyana; ing pawingkingipun bab kawruh pasamaden
wau lajeng muncul katampen dhateng tiyang Islam, margi yakin bilih
kawruh pasamaden wau, pancen musthikaning gagayuhan ingkang saged
andhatengaken ing kawilujengan, kamulyan, katentreman, lan
sasaminipun. Mila kawruh wau dening tiyang ingkang sampun suluh
papadhanging raosipun inggih punika Seh Sitijenar, ingkang ugi dados
pramugarining agami Islam apangkat Wali, lajeng kadhapuk ing ndalem
serat karanganipun, ingkang lajeng winastan daim, wirid saking
tembung daiwan kasebut ing nginggil. Punapadene lajeng kaewoaken
dados saperanganing panembah, sarana dipun wewahi tembungipun,
lajeng mungel : salat daim (salat - basa arab, daim saking daiwan
basa Sansekrit). Milanipun dipun wewahi basa arab, namung
kawigatosan kangge mikekahaken kapitadosanipun murid-muridipun
ingkang sampun sami necep agami Islam. Punapadene tembung salat
lajeng kapilah kalih prakawis. Sapisan salat 5 wekdal, kasebut
salat  sarengat, ateges panembah lahir. Kaping kalih salat daim,
punika panembahing batos; mangertosipun : anekadaken manunggaling
pribadinipun, utawi kasebut loroning atunggil.
Kitab karanganipun Seh Sitijenar wau lajeng kangge paugeraning
piwulang. Sareng sampun angsal kawigatosaning ngakathah, ing ngriku
salat 5 wekdal lan sarak agami sanes-sanesipun lajeng kasuwak boten
kawulangaken babar pisan. Ingkang pinindeng namung mumuruk
tumindaking salat daim kemawon. Mila titiyang Jawi ingkang suwau
manjing agami Islam, langkung-langkung ingkang dereng, lajeng sami
ambyuk maguru dhateng Seh Sitijenar, margi piwulangipun langkung
gampil, terang lan nyata.

Wondene purwanipun Seh Sitijenar kaserenan kawruh pasamaden, ingkang
mijeni Kyai Ageng Pengging, sebab Seh Sitijenar punika
mitradarmanipun Kyai Ageng Pengging. Kawruh pasamaden, dening Seh
Sitijenar lajeng katularaken Raden Watiswara, inggih Pangeran
Panggung, ingkang ugi apangkat Wali. Lajeng tunimbal dhateng Sunan
Geseng, inggih Ki Cakrajaya, tiyang asal saking Pagelen, ingkang
kacarios saderengipun dados Wali, Ki Cakrajaya wau pandamelanipun
anderes nitis gendhis. Salajengipun sumrambah kawiridaken dhateng
ingakatah. Makaten ugi sakabat-sakabatipun Seh Sitijenar ingkang
sampun kabuka raosipun, dening Seh Sitijenar kinen sami madeg
paguron amiridaken kawruh pasamaden wau. Sangsaya dangu sangsaya
ngrebda, anyuremaken panguwaosing para Wali, anggenipun amencaraken
piwulang agami Islam. Yen kalajeng-lajeng masjid saestu badhe suwung.

Ngawekani sampun ngantos wonten kadadosan ingkang makaten, temah
Kyai Ageng Pengging tuwin Seh Sitijenar sasekabatipun ingkang sami
pinejahan katigas jangganipun dening para Wali, saking dhawuhipun
Sultan Demak. Makaten ugi Pangeran Panggung boten kantun, kapidana
kalebetaken ing brama gesang-gesangan wonten samadyaning alun-alun
Demak, kangge pangewan-ewan murih titiyang sami ajrih, lajeng sami
mantuni utawi nglepeh piwulangipun Seh Sitijenar.

Kacariyos sariranipun Pangeran Panggung boten tumawa dening
mawerdining Hyang Brama, lajeng oncat medal saking salebeting latu
murub, nilar nagari Demak. Kanjeng Sultan Bintara tuwin para Wali
sami kablerengen kaprabawan katiyasaning Pangeran Panggung, temah
kamitenggengen kadi tugu sinukarta. Sareng sampun sawatawis tebih
tindakipun Sang Pangeran, Kanjeng Sultan tuwin para Wali saweg sami
enget bilih Pangeran Panggung kalis saking pidana, temah sami rumaos
kawon angsal sihing Pangeran. Katungka unjuking wadyabala, atur
uninga bilih Sunan Geseng, inggih Ki Cakrajaya, kesah anututi
lampahipun Pangeran Panggung. Ing ngriku Kanjeng Sultan katetangi
dukanipun, temah dhawahing bendu, para sakabat tuwin murid-muridipun
Seh Sitijenar ingkang kapikut lajeng sami pinejahan. Ingkang boten
kacepeng sami lumajar pados gesang.

Para sakabatipun Seh Sitijenar ingkang taksih wilujeng
kakantunanipun ingkang sami pejah, ugi taksih sami madeg paguron
nglestantunaken pencaring kawruh pasamaden, nanging mawi sislintru
tinutupan wuwulang sarengating agami Islam, murih boten ka'arubiru
dening para Wali pramugarining praja. Dene piwulangipun kados ing
ngandhap punika :

Pamulanging kawruh pasamaden ingkang lajeng karan salat daim,
karangkepan wuwulang salat 5 wekdal tuwin rukuning Islam sanes-
sanesipun malih. Wewejanganipun salat daim wau lajeng winastan
wiridan naksobandiyah, dene panindaking piwulang kawastan tafakur.
Saweneh wonten ingkang pamulangipun ing saderengipun para murid
nampi wiridan salat daim, langkung rumiyin kalatih lampah
dhidhikiran lan maos ayat-ayat. Wiwit punika wuwulangan pasamaden
lajeng wonten wanrni kalih, inggih punika :

1. Piwulang pasamaden wiwiridan saking para sekabatipun Seh
Sitijenar, ingkang sarana tinutupan utawi aling-aling sarak rukuning
agami Islam. Wuwulangan wau dumuginipun ing jaman samangke sampun
mleset saking jejer ing sakawit, mila para guru samangke, ingkang
sami miridaken kawruh pasamaden, ingkang dipun santuni nama
naksobandiyah utawi satariyah, nginten bilih kawruh wau wiwiridan
saking ngulami ing Jabalkuber (Mekah). Salajengipun para Kyai guru
wau, amastani guru klenik dhateng para ingkang sami miridaken kawruh
pasamaden miturut wawaton Jawi pipiridan saking Seh Sitijenar.
Punapadene para Kyai guru wau nyukani paparab nama Kiniyai,
pikajengipun : guru ingkang mulangaken ilmuning setan. Dene nama
Kyai, punika guru ingkang mulangaken ilmuning para nabi.

2. Piwulang pasamaden miturut Jawi, wiji saking Kyai Ageng
Pengging, ingkang kapencaraken dening Seh Sitijenar (ingkang ing
samangke karan klenik), punika ing sakawit, ingkang dados purwaning
piwulang, dumunung wonten panggulawenthahing wawatekan 5 prakawis,
kados ing ngandhap punika :

1. Setya tuhu utawi temen lan jujur.
2. Santosa, adil paramarta, tanggeljawab boten lewerweh.
3. Leres ing samubarang damel, sabar welas asih ing sasami,
boten ngunggul-unggulaken dhirinipun, tebih saking watak panganiaya.
4. Pinter saliring kawruh, langkung-langkung pinter ngecani
manahing sasami-sami, punapadene pinter angereh kamurkaning manah
pribadi, boten anguthuh melik anggendhong lali, margi saking
dayaning mas picis rajabrana.
5. Susila anor-raga, tansah nganggeni tatakrami, maweh
rereseping paningal tuwin sengseming pamiharsa, dhateng ingkang sami
kataman.

Lampah 5 prakawis wau kedah linampahan winantu ing pujabrata
anandangaken ulah samadi, inggih amesu cipta angeningaken
pranawaning paningal. Awit saking makaten punika mila tumrap
panindaking agami Jawi (Buda), bab kawruh pasamaden tuwin lampah 5
prakawis wau kedah kawulangaken dhateng sadaya titiyang enem sepuh
boten pilih andhap inggiling darajatipun. Mila makaten, sebab
musthikaning kawruh tuwin luhur-luhuring kamanungsan, punika bilih
tetep samadinipun, kuwasa anindakaken lampah 5 prakawis kados
kawursita ing nginggil. Temah kita manggen ing sasananing
katrenteman, dene wontening katentreman mahanani harja kerta lan
kamardikan kita sami. Yen boten makaten, ngantos sabujading jagad,
kita badhe nandhang papa cintraka, kagiles dening rodha jantraning
jagad, margi kacidraning manah kita pribadi.

Bab kawruh pasamaden ingkang lajeng karan wiridan naksobandiyah lan
satariyah, ingkang ing nguni wiwiridan saking Seh Sitijenar, sampun
ka'andharaken ing nginggil, namung kemawon tumandangipun boten
kawedharaken. Ing riki namung badhe anggelaraken lampah tumandanging
samadi sacara Jawi, ingkang dereng kacarobosan agami sanes, inggih
punika makaten :

Para nupiksa, mugi sampun kalintu panampi, bilih samadi punika
angicalaken rahsaning gesang utawi nyawanipun (gesangipun) medal
saking badan wadhag. Panampi makaten punika, purwanipun mirid saking
cariyos lalampahanipun Sri Kresna ing Dwarawati, utawi Sang Arjuna
yen angraga-suksma. Mugi kawuninganana, bilih cariyos makaten punika
tetep namung kangge pasemon utawi pralambang.

Ing samangke wiwit wedharaken lampahing samadi makaten : tembung
samadi = sarasa - rasa tunggal - maligining rasa - rasa jati - rasa
nalika dereng makarti. Dene makartining rasa jalaran saking
panggulawenthah utawi piwulang, punapadene pangalaman-pangalaman
ingkang tinampen utawi kasandhang ing sadinten-dintenipun. Inggih
makartining rasa punika ingkang kawastanan pikir. Saking dayaning
panggulawenthah, piwulang tuwin pangalaman-pangalaman wau, pikir
lajeng gadhah panganggep awon lan sae, temah anuwuhaken tatacara,
pamacak lan sanes-sanesipun ingkang lajeng dados pakulinan. Punapa
panganggep awon sae, ingkang sampun dados tata-cara margi sampun
dados pakulinan punika, yen awon inggih awon sayektos, yen sae
inggih sae temenan, punika dereng tamtu, jer punika namung
pakulinaning panganggep. Dene panganggep, boten yekti, tetep namung
ngenggeni pakulinaning tata-cara, dados inggih dede kajaten utawi
kasunyatan. Menggah pikajenganipun samadi ing riki, boten wonten
sanes namung badhe nyumerepi kajaten, dene sarananipun boten wonten
malih kajawi nyumerepi utawi anyilahaken panganggep saking
makartining rasa, kasebut sirnaning papan lan tulis. Inggih ing riku
punika jumenenging rasa jati kang nyata, kang yekti, kang weruh
tanpa tuduh. Wondene kasembadanipun kedah angendelaken ing
saniskara, sarana angereh solahing anggota (badan). Mangrehing
anggota wau ingkang langkung pikantuk kalihan sareyan malumah, saha
sidhakep utawi kalurusaken mangandhap, epek-epek kiwa tengen
tumempel ing pupu kiwa tengen, suku ingkang lurus, dalamakan suku
ingkang tengen katumpangaken ing dalamakan suku kiwa, mila lajeng
kasebut sidhakep suku (saluku) tunggal. Punapadene angendelna
ebahing netra (mripat), inggih punika ingkang kawastanan meleng.
Lampah makaten wau ingkang kuwasa ngendelaken osiking cipta
(panggagas), tuwin amuntu ilining rahsa, dene pancering paningal
kasipatna amandeng pucuking grana medal saking sa'antawising netra
kakalih, inggih punika ing papasu, dene pamandengipun kedah kalayan
angeremaken netra kakalih pisan.

Sasampunipun lajeng nata lebet wedaling napas (ambegan) makaten :
panariking napas saking puser kasengkakna minggah anglangkungi
cethak ingga dumugi ing suhunan (utek = embun-embunan), sarta mawi
kaendelna ing sawatawis dangunipun. Sumengkanipun napas wau
kadosdene darbe raos angangkat punapa-punapa, dene temenipun ingkang
kados kita angkat, punika ilining rahsa ingkang kita pepet saking
sumengkaning napas wau, menawi sampun kraos awrat panyangginipun
napas, inggih lajeng ka'edhakna kalayan alon-alon. Inggih patrap
ingkang makaten punika ingkang kawastanan sastracetha. Tegesipun
cetha = empaning kawruh, cetha = antebing swara cethak, inggih
cethaking tutuk kita punika. Mila winastan makaten, awit duk kita
mangreh sumengkaning napas anglangkungi dhadha lajeng minggah malih
anglangkungi cethak ingga dumugi suhunan. Menawi napas kita dipun
ereh, dados namung manut lampahing napas piyambak, tamtu boten saget
dumugi ing suhunan, margi saweg dumugi ing cethak lajeng sampun
medhak malih. Punapadene ugi winastan daiwan (dawan), pikajengipun :
mangreh lebet wedaling napas ingkang panjang lan sareh, sarwi
mocapaken mantra sarana kabatos kemawon, inggih punika mungel `hu'
kasarengan kalihan lumebeting napas, inggih panariking napas saking
puser, minggah dumugi ing suhunan. Lajeng `ya', kasarengan kalihan
wedaling napas, inggih medhaking napas saking suhunan dumugi ing
puser, minggah mandhaping napas wau anglangkungi dhadha lan cethak.
Dene, anggenipun kawastanan sastracetha, margi nalika mocapaken
mantra sastra kakalih : hu - ya, wedaling swara ingkang namung
kabatos wau, ugi kawistara saking dayaning cethak. (Ungeling mantra
utawi panebut kakalih : hu – ya, ing wiridan naksobandiyah kaewahan
dados mungel, hu – Allah, panebutipun ugi kasarengan lampahing
napas. Dene ing wiridan satariyah, panebut wau mungel : hailah –
haillolah, nanging tanpa angereh lampahing napas).

Menggah lebet medaling napas kados kasebut ing nginggil,
sa'angkatanipun namung kuwasa angambali rambah kaping tiga, mila
makaten, awit napas kita sampun boten kadugi manawi kinen
anandangana malih, jalaran sampun menggeh-menggeh. Dene manawi
sampun sareh, inggih lajeng ka'angkatana malih, makaten salajengipun
ngantos marambah-rambah sakuwawinipun, margi saya kuwawi dangu,
sangsaya langkung prayogi sanget. Dene sa'angkataning pandamel wau
kawastan : tripandurat, tegesipun tri = tiga, pandu = suci, rat =
jagad – badan – enggen, suraosipun : kaping tiga napas kita saget
tumameng ing ngabyantaraning ingkang Maha suci manggen ing
salebeting suhunan (ingkang dipun suwuni). Inggih punika ingkang
kabasakaken paworing kawula Gusti, tegesipun : manawi napas kita
sumengka, kita jumeneng gusti, yen tumedhak, wangsul dados kawula.
Bab punika para nupiksa sampun kalintu tampi ! Menggah ingkang dipun
wastani kawula gusti punika dede napas kita, nanging dayaning cipta
kita. Dados ulah samadi punika, pokokipun kita kedah amanjangaken
panjing wijiling napas (lebet wedaling napas), kalihan angeningaken
(ambeningaken) paningal, sebab paningal punika kadadosan saking
rahsa.

Wondene patraping samadi kados kasebut ing nginggil wau, ugi kenging
karancagaken, uger kita tansah lumintu tanpa pedhot mangeh panjing
wijiling napas, kalihan lenggah, lumampah, utawi nyambutdamel inggih
kedah boten kenging tilar mangreh lebet wedaling napas wau, ingkang
sarana mocapaken mantra mungel : hu – ya, kados ingkang kajarwa ing
nginggil.

Kajawi punika, wirid saking tembung daiwan punika ugi taksih darbe
maksud sanesipun malih, inggih punika ateges panjang tanpa ujung,
utawi ateges langgeng. Dene pikajengipun amastani bilih wontening
napas kita punika sanyata wahananing gesang kita ingkang langgeng,
inggih wontening ambegan kita. Dene ambegan punika, sanyata
wontening angin ingkang tansah mlebet medal tanpa kendel, ingkang
sasarengan kalihan keketeg panglampahing rah (roh). Bilih kakalih
wau kendel boten makarti nama pejah, inggih risaking badan wadhag
wangsul dados babakalan malih. Mila sayogyanipun lampahing napas
inggih ambegan kita ingkang tansah mlebet medal tanpa kendel, kedah
kapanjang-panjangana lampahipun, murih panjanga ugi umur kita, temah
saget awet wonten ing donya tutug panyawangipun dhateng anak, putu,
buyut, canggah, wareng, ingkang babranahan.

Wontenipun andharan ing nginggil, mratelakaken bilih kawruh
pasamaden punika sanyata langkung ageng pigunanipun, mila lajeng
sinebut sastrajendrayuningrat pangruwating diyu. Tegesipun sastra =
empaning kawruh, jendra = saking panggarbaning tembung harja endra.
Tegesipun harja = raharja, endra = ratu – dewa, yu = rahayu –
wilujeng, ningrat = jagad – enggen – badan. Suraosipun :
Musthikaning kawruh ingkang kuwasa amartani ing karahayon, kaharjan,
katentreman lan sapatunggalipun. Dene tegesesipun pangruwating diyu
= amalihaken diyu; dene diyu = danawa – raksasa – asura – buta,
punika kangge pasemoning piawon, penyakit, rereget, babaya,
pepeteng, kabodhohan lan sanesipun. Dados diyu punika
kosokwangsulipun dewa, engkang ateges pinter, sae, wilujeng lan
sapanunggilipun. Mengku suraos amastani ingkang saget anyirnakaken
saliring piawon tuwin samubarang babaya pekewed. Mangertosipun,
sinten ingkang tansah ajeg lumintu anandangaken ulah samadi, punika
bilih ing suwaunipun tiyang awon, lajeng sirna piawonipun, malih
dados tiyang sae lampahipun. Tiyang sakit sirna sakitipun, dados
saras, tiyang murka daksiya lajeng narimah sabar, welasasih. Tiyang
goroh lajeng dados temen. Tiyang bodho dados pinter. Tiyang pinter
dados pinter sanget. Makaten ugi tiyang golongan sudra dados waesia,
waesia dados satriya, satriya dados brahmana, brahmana sumengka
pangawak braja asarira bathara.


RAHAYU

BS

--- In Spiritual-Indonesia@..., bustanus salatin
<ki_ageng_jenar@...> wrote:
>
> buku SATRIO PANINGIT, BENCANA NUSANTARA, MANUNGGALINGKAWULOGUSTI
dalam UNIVERSALITAS KEAGAMAAN
> ISBN:978-979-17824-0-1/barcode
>  
> Bab 10: Kajian Tafsir Huruf Muqota'ah: Pandangan Siti Jenar dan
Husain ibnu Mansur al-Hallaj dalam Manunggaling Kawulo Gusti
>  
> Syekh Siti Jenar begitu sering dihubung-hubungkan dengan al-Husain
ibnu Mansur al-Hallaj atau singkatnya Al-Hallaj saja, sufi Persia
abad ke-10, yang sepintas lalu ajarannya mirip dengan Siti Jenar,
karena ia memohon dibunuh agar tubuhnya tidak menjadi penghalang
penyatuannya kembali dengan Tuhan. Adalah Al-Hallaj yang karena
konsep satunya Tuhan dan dunia mengucapkan kalimat, "Akulah
Kebenaran/ Anna al Haq," yang menjadi alasan bagi hukuman matinya
pada 922 Masehi di Baghdad. Seperti Syekh Siti Jenar pula, nama Al-
Hallaj menjadi monumen keberbedaan dalam penghayatan agama, sehingga
bahkan diandaikan bahwa jika secara historis Syekh Siti Jenar tak
ada, maka dongengnya adalah personifikasi saja dari ajaran Al-
Hallaj, bagi yang mendukung maupun yang menindas ajaran tersebut.
> petikan atas kutipan dari Serat Siti Jenar yang diterbitkan oleh
Tan Khoen Swie, Kediri, pada 1922:
> Kawula dan gusti sudah ada dalam diriku, siang dan malam tidak
dapat memisahkan diriku dari mereka. Tetapi hanya saat ini nama
kawula-gusti itu berlaku, yakni selama saya mati. Nanti, kalau saya
sudah hidup lagi, gusti dan kawula lenyap, yang tinggal hanya
hidupku, ketenteraman langgeng dalam Ada sendiri.
> Hai Pangeran Bayat, bila kau belum menyadari kebenaran kata-kataku
maka dengan tepat dapat dikatakan, bahwa kau masih terbenam dalam
masa kematian. Di sini memang banyak hiburan aneka warna. Lebih
banyak lagi hal-hal yang menimbulkan hawa nafsu. Tetapi kau tidak
melihat, bahwa itu hanya akibat pancaindera.
> Itu hanya impian yang sama sekali tidak mengandung kebenaran dan
sebentar lagi akan lenyap. Gilalah orang yang terikat padanya, tidak
seperti Syeh Siti Jenar. Saya tidak merasa tertarik, tak sudi
tersesat dalam kerajaan kematian. Satu-satunya yang kuusahakan,
ialah kembali kepada kehidupan
> Dalam pupuhnya, Syekh Siti Jenar merasa malu apabila harus
berdebat masalah agama. Alasannya sederhana, yaitu dalam agama
apapun, setiap pemeluk sebenarnya menyembah zat Yang Maha Kuasa.
Hanya saja masing - masing menyembah dengan menyebut nama yang
berbeda - beda dan menjalankan ajaran dengan cara yang belum tentu
sama. Oleh karena itu, masing - masing pemeluk tidak perlu saling
berdebat untuk mendapat pengakuan bahwa agamanya yang paling benar.
> Syekh Siti Jenar juga mengajarkan agar seseorang dapat lebih
mengutamakan prinsip ikhlas dalam menjalankan ibadah. Orang yang
beribadah dengan mengharapkan surga atau pahala berarti belum bisa
disebut ikhlas.
> Manunggaling Kawula Gusti, Dalam ajarannya ini, pendukungnya
berpendapat bahwa Syekh Siti Jenar tidak pernah menyebut dirinya
sebagai Tuhan. Manunggaling Kawula Gusti dianggap bukan berarti
bercampurnya Tuhan dengan Makhluknya, melainkan bahwa Sang Pencipta
adalah tempat kembali semua makhluk. Dan dengan kembali kepada
Tuhannya, manusia telah menjadi sangat dekat dengan Tuhannya.
> Dan dalam ajarannya, 'Manunggaling Kawula Gusti' adalah bahwa di
dalam diri manusia terdapat ruh yang berasal dari ruh Tuhan sesuai
dengan ayat Al Qur'an yang menerangkan tentang penciptaan manusia ("
Ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan
menciptakan manusia dari tanah. Maka apabila telah Kusempurnakan
kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh Ku; maka hendaklah kamu
tersungkur dengan bersujud kepadanya (Shaad; 71-72)"). Dengan
demikian ruh manusia akan menyatu dengan ruh Tuhan dikala
penyembahan terhadap Tuhan terjadi.
> Riwayat pertemuan Ibrahim ibn Sam'an dengan Husain bin Mansur al
Hallaj ( Kutipan dari Buku Husain bin Manshur al Hallaj, karangan
Louis Massignon)
> Aku melihat al Hallaj pada suatu hari di masjid al Mansur: Aku
memiliki 2 dinar dalam sakuku dan aku berpikir untuk menghabiskan
uang itu untuk hal-hal yang melanggar hukum. Seseorang datang dan
memintah sedekah.Dan Husain bin Mansur al Hallaj berkata:' Ibnu
Sam'an berikanlah sedekah  dengan apa yang kamu simpan di dalam
jubahmu, aku terdiam dan menangis, " oh syaikh,bagaimana engkau
mengetahui hal itu?'' Al Hallaj berkata:' Setiap hati yang
mengosongkan diri dari yang selain Alloh, dapat membaca kesadaran
orang dan menyaksikan apa yang ghoib''. Ibnu Sam'an berkata:''
o,syaikh ajarilah aku sebuah hikmah''. Kemudian berkata al
Hallaj :''Orang yang mencari Tuhan dibalik huruf miim dan ain akan
menemukan Nya.Dan seseorang yang mencarinya dalam konsonan idhafah
antara alif dan nun, orang itu akan kehilangan Dia. Karena Dia itu
Maha Suci, di luar jangkauan pikiran dan diatas yang terselubung ,
yang berada di dalam diri setiap
>  orang. Kembalilah kepada Tuhan, Titik Terakhir adalah Dia. Tidak
ada "Mengapa" di hari akhir kecuali Dia.Bagi manusia "MA/ yaitu miim
dan ain" milik Dia berada dalam miim dan ain makna ""MA"" ini adalah
Tuhan Maha Suci. Dia mengajak makhluk terbang menuju Tuhan. "miim"
membimbing ke Dia dari atas ke bawah. "ain"membimbing ke Dia dari
Jauh dan Luas.
>  
> Ilmu Huruf Muqota'ah
> Ilmu huruf, yang didasarkan pada satu bahsa suci, tentulah
memiliki sebuah fondasi mistis yang diperlukan. Orang bisa
menemukan  doktrin ini dalam puisi mistis yang terkenal Ghulsyan-i
Raz (Taman Mawar), karya Syabistari: " Bagi orang yang jiwanya
adalah manifestasi Tuhan yaitu al Qur'an, keseluruhan alam ini
adalah huruf-huruf vokalNya dan substansinya adalah huruf konsonan
Nya " Pasal 200-209 puisi Ghulsyan-i Raz.
> Abu Ishaq Quhistani, sufi Islam, menegaskan pentingnya ilmu huruf
dengan menyatakan bahwa " ilmu huruf adalah akar dari segala ilmu ".
Secara skematis ilmu huruf mengandung :
>
> Simbolisme ketuhanan dan metafisika atau /metakosmik
> Simbolisme universal / makrokosmik yang didasarkan pada
korespondensi antara huruf-huruf dan benda astrologis (ruang
angkasa/ planet/ lambang zodiak dll)
> Simbolisme manusia dan individu yang didasarkan pada korespondensi
fisiologis/organ tubuh
> Jumlah huruf muqatta'ah (terpotong) ada 14 huruf yaitu :alif lam
miim,ha miim, alif lam ra, tha ha,ha miim ain sin qaf, ya sin, kaf
ha ya `ain shad, kaf dan nun. Kalau dirangkai keseluruhannya menjadi
sebuah kalimat : Shiratu `aliyin haqqun namsikuhu (jalan Ali adalah
kebenaran yang kita pegang). huruf muqatta'ah (terpotong) adalah
huruf-huruf yang merupakan rumusan dialog antara Alloh swt dengan
kekasihnya (para Nabi dan para Wali)
> Apa Makna miim dan ain sehingga dapat menemukan Tuhan dan bertemu
dengan Nya dan Mengapa ketika mencari Tuhan dibalik huruf alif dan
nun maka tidak bisa bertemu dengan Nya?
> Tafsir Miim (numerology Arabiyah)::
>
> Huruf miim merupakan muhammad rosulillah atau Ahmad, yang
merupakan pintu menuju Ahad yang merupakan wahdaniyah Allah.
Perbedaan antara  Ahad dan Ahmad adalah huruf arab Miim (muhammad
rosulillah - penutup jalur risalah dan kenabian)
> Miim juga berarti malakuti / keagungan / penguasaan atas seluruh
langit bumi, ayat Kursi merupakan ayat yang mengandung banyak huruf
miim didalamya
> Huruf miim bernilai 40, 40 hari khalwat dengan ikhlas dengan
mengamalkan surat al ikhlas dan ayat Kursi (ayat yang banyak
mengandung huruf miim /sujud jadi sujud adalah cara menggapai
keagungan). Juga surat al ikhlas di awali dengan qulhuwa allohu
ahad. Jadi perwujudan ahad di dunia adalah ahmad, ketika manusia
menjadi ahmad maka merupakan tajalli/ penampakan sang Mahakuasa
dalam diri manusia. Sekali lagi bedakan Ahmad dan Ahad terletak
huruf miim.
> Huruf miim membentuk, posisi sujud dalam solat, sujud merupakan
posisi kedekatan dengan Alloh, bahkan sujud merupakan simbol dari
wahdaniyah Allah. Metode untuk mendekat (muqorrobin/ kewalian)
kepada Tuhan yang paling cepat adalah dengan sujud yang lama dalam
Sholat. Hadits qudsi Allah berfirman : " Barangsiapa memusuhi waliku
sungguh kuumumkan perang kepadanya, tiadalah hamba Ku mendekat
kepada Ku dengan hal hal yg fardhu- 17 rokaat, dan Hamba Ku terus
mendekat kepada Ku dengan hal hal yg sunnah- 34 rokaat qobliyah dan
bakdiyah- baginya hingga Aku mencintainya, bila Aku mencintainya
maka aku menjadi telinganya yg ia gunakan untuk mendengar, dan
matanya yg ia gunakan untuk melihat, dan menjadi tangannya yg ia
gunakan untuk memerangi, dan kakinya yg ia gunakan untuk melangkah,
bila ia meminta pada Ku niscaya kuberi permintaannya...." (shahih
Bukhari hadits no.6137).
>  
> Tafsir Ain,Yaa,Sin,Nuun,Aliif (numerology Arabiyah):
>
> Huruf ain bermakna sayidina Ali bin Abu tholib merupakan pintu
gerbang keilmuan. Sesuai hadits Nabi yang menyatakan bahwa Muhammad
rosulluloh adalah gudang ilmu dan Sayidina Ali adalah pintunya.
Huruf ayn membentuk posisi rukuk dalam sujud, dalam riwayat asbabun
nuzul quran ada ayat yang berkenaan dengan Ali bin abu thalib, yaitu
orang yang rukuk kemudian dalam posisi rukuk dalam solat melakukan
sedekah berupa cincin. Inilah ayat quran itu: Walimu hanyalah Allah,
Rasul-Nya dan mereka yang beriman yang menegakkan salat, membayar
zakat seraya rukuk. (QS. al-Mâ`idah: 55)
> Kunci sholat yang merupakan adab tatakrama/ kepasrahaan total ila
allohu ada di rukuk/ huruf ain, sujud/ huruf miim adalah kedekatan
(muqorobin- fana asma dan tajalli asma), barangsiapa tidak tahu adab
( rukuknya)  maka tidak layak untuk dekat (muqorobin).
> Huruf Ain bernilai 70.sedang huruf Ya bernilai 10 dan huruf Sin
bernilai 60. jadi secara matematis yaitu 70(ain)= yaa(10)+sin(60)
jadi Ya + Seen = Ain merupakan Quran dalam surat 36 adalah surat Ya
Seen. ayat ke 58 dari surat Yasin adalah Salaamun Qawlam Mir Rabbir
Raheem. Jadi 5+8=13, posisi huruf ke 13 dalam abjad Arab adalah
huruf Miim/ Sujud. Jadi untuk mengerti Ain/ rukuk  kita harus
mengerti tafsir huruf Yaa dan Tafsir huruf Sin. Dengan mengerti Yaa
dan Sin kita akan sampai kepada Sayidina Ali bin Abu Tholib.
> Kyai Kholil Bangkalan, salah seorang pencetak kyai besar Nahdlatul
Ulama, selama perjalanan pesantren Keboncandi, Pasuruan-Sidogiri
kyai kholil Bangkalan sewaktu muda selalu membaca YaSin, hingga
khatam berkali-kali
> Huruf Ya adalah akhir dari abjad Arab and Alif awal dari abjad
Arab. Huruf  Ya/ hamba memimpin/cenderung ke arah Alif/ Alloh. Huwal
Awwalu wa Hu wal Akhiru.
> Rincian huruf Awwalu  :
> Alif(1)+waw(6)+lam(30)=37ß-à3+7=10,(Ya=10),
> 10 ß-à1+0=1ß-àpertama.
> ·         Rincian huruf Akhiru :: Alif(1)+Kho(600)+Ro(200)= 801ß-
à8+0 +1= 9 ß-à terakhir adalah 9, angka 9 dalam numerology arab
adalah huruf Ta yang bermakna penyucian atau Tahara/penyucian dan
bulan ke 9 dalam Arab/ Qomariah adalah bulan ramadhon yaitu bulan
puasa
> ·         Penyucian kalbu dari kecintan diri dan dunia merupakan
tingkat awal penyucian untuk bersuluk kepada Alloh. Sesungguhnya
kotoran maknawi terbesar yang tidak bisa disucikan meskipun dengan
tujuh lautan dan para nabi pun tidak mampu menghilangkannya adalah
kotora kejahilan ganda (pura-pura tahu padahal tidak tahu).
Kekeruhan ini mungkin akan memadamkan cahaya petunjuk dan meredupkan
api kerinduan yang merupakan buraq untuk bermikraj mencapai berbagai
maqom spiritual.( Imam Khomeini dalam Hakikat dan Rahasia Sholat)
> ·          dan Alif(1)+ Ta(9)=10ß-à (Ya=10=hamba) , nilai huruf
(Ya=10), jadi seorang Hamba yaitu simbol Ya harus melakukan Puasa/
penyucian jiwa/ tazkiyah nafs simbol (Ta=9) untuk Alloh semata
simbol (Alif=1) atau Hamba harus sabar dengan KetentuanNya atau
nrimo ing pandum, karena hasil puasa Lillah Billah menjadikan orang
sabar atau innalloha ma'ashobirin (Sesungguhnya Alloh bersama (MA
terdiri huruf miim dan ain lihat al Baqarah:153 ) orang yang sabar.
Lihat bersama adalah Ma yaitu ma'asshobirin. Disini terungkap
rahasia mim dan ayn yaitu MA seperti yang diucapkan oleh Husain bin
Mansur al Hallaj. jadi Sabar adalah kunci menemukan Tuhan. Para
mufassir menafsirkan sabar dengan melakukan puasa. Pahala puasa
hanya Alloh yang tahu. Artinya Hak menilai puasa langsung di tangan
Alloh bukan di tangan para malaikat. Sabda Rosullulloh saw Puasa
yang dilakukan khusus untuk-Ku/ puasa Lillah Billah dan cukuplah Aku
sebagai pahalanya
> ·         Mempelajari Ilmu Ketuhanan akan menjadikan orang
bersabar, seperti dialog Nabi Musa as dan Nabi Khidr as yaitu
Bagaimana kamu dapat sabar terhadap persoalan yang kamu samasekali
belum memiliki pengetahuan yang cukup tentangNya(QS 18:68).
Barangsiapa menghadapi kesengsaraan dengan hati terbuka, menunjukkan
kesabaran dengan penuh ketenangan dan martabat, termasuk dalam
golongan orang terpilih dan bagian untuknya adalah Berikanlah kabar
gembira (keberhasilan dan kejayaan) kepada orang yang sabar (QS
2:155),
>
> Dalam Islam, kemampuan mengendalikan emosi dan menahan diri
disebut sabar. Orang yang paling sabar adalah orang yang paling
tinggi dalam kecerdasan emosionalnya. Ia biasanya tabah dalam
menghadapi kesulitan. Ketika belajar orang ini tekun. Ia berhasil
mengatasi berbagai gangguan dan tidak memperturutkan emosi-nya.
> Gabungan rincian Awwalu dan Akhiru adalah Seorang Hamba
(Ya=10=hamba) karena  Akhiru(9)+ Awwalu (1)=10ß-à (Ya=10=hamba) ,
jadi seorang Hamba menampung Asma Alloh yang lengkap dan memiliki
potensi untuk menampakkan sifat ketuhanan
> Huruf Sin bernilai 60 dalam numerology Arab, merupakan simbol dari
sirr Muhammad, sirr adalah rahasia ketuhanan yang disimpan dalam
diri manusia sebagai hamba. Huruf sin dalam INSAN. huruf alif nya
adalah Alloh, huruf  sin adalah rahasia /sirr ketuhanan, 2 huruf nun
adalah simbol hukum dunia dan akhirat yang merupakan
representasi /perwakilan kitab suci al Qur'an.
> Huruf Yaa/ simbol Hamba digunakan untuk memanggil seseorang atau
menarik perhatian sesorang. Ya adalah simbol seorang Hamba menyembah
dan menyebut Tuhannya Ya Alloh Ya Robbi dll.Yaa juga digunakan oleh
Alloh memanggil Hambanya.Ya juga berarti simbol antara yang disembah
dan menyembah, tetapi posisi Ya=10/ hamba selalu cenderung kepada
Alif=1 atau Alloh karena Alloh sebagai Awwalu, dalam ilmu huruf,
> Alif(1)+waw(6)+lam(30)=37ß-à3+7=10 adalah Yaa menyatu dengan Alif
(10ß-à1+0=1) atau dibalik Yaa ada Alif atau di dalam Manusia ada
Tuhan atau istilah Wahdatul Wujud nya Ibnu Arobi yaitu antara
penyembah dan yang disembah itu sama tapi tidak serupa atau menurut
istilah ajaran Syekh Siti Jenar, yaitu Manunggaling Kawula
Gusti. "PERSAMAAN" antara manusia dan Allah. Hal inilah yang
dimaksudkan dalam sabda Nabi saw.: "Sesungguhnya Allah menciptakan
manusia dalam kemiripan dengan diriNya sendiri." Lebih jauh lagi
Allah telah berfirman: "Hambaku mendekat kepadaKu sehingga Aku
menjadikannya sahabatKu. Aku pun menjadi telinganya, matanya dan
lidahnya." Juga Allah berfirman kepada Musa as.: "Aku pernah sakit
tapi engkau tidak menjengukku!" Musa menjawab: "Ya Allah, Engkau
adalah Rabb langit dan bumi; bagaimana Engkau bisa sakit?" Allah
berfirman: "Salah seorang hambaKu sakit; dan dengan menjenguknya
berarti engkau telah mengunjungiKu. "Memang ini adalah suatu
>  masalah yang agak berbahaya untuk diperbincangkan, karena hal ini
berada di balik pemahaman orang-orang awam. Seseorang yang cerdas
sekalipun bisa tersandung dalam membicarakan soal ini dan percaya
pada inkarnasi dan kersekutuan dengan Allah.
> Tafsir huruf Nun dan Alif- Pencari Tuhan dibalik huruf alif dan
nun maka tidak bisa bertemu dengan Nya::
>
> Bernilai 50 dalam numerology Arab.
> Tafsir huruf INSAN, memiliki 2 huruf nun merupakan simbol alam
dunia/ jasad dan alam akhirat/ ruh/ jiwa. Ruh yang disucikan akan
memperoleh Nur/ surga sedangkan Ruh yang dikotori akan memperoleh
Nar/ neraka.
> Tafsir Alif dan Nun: Penggambaran Simbolis Huruf dan Alif Nun
merupakan lambang sebuah perahu (syariat) dan sebuah Jiwa/
individu /personal mengarungi lautan / medan ujian, kayuh/sampan (
membentuk huruf Alif) kiri kanan adalah wilayah pilihan manusia (
sunnatulloh adalah qadha' qadar baik buruk) yang telah ditetapkan
oleh Alloh arti simbol Alif. Individu yang sedang menaiki perahu (
simbol Nun), sampan/kayuh adalah alat/ pilihan yang akan mengerakkan
jiwanya menuju 3 pilihan yaitu, pertama, arah perahu ke  kiri
berarti ashabul syimal/ Nun menjadi Naar/ neraka, kedua arah perahu
ke  kanan berarti ashabul yamin/ Nun menjadi Nur/cahaya, ketiga arah
perahu tidak ke  kiri dan tidak ke kanan tetapi tengah berarti
sabiqunal awwalun/ terdahulu mencapai tujuan - ini adalah golongan
para pencinta yaitu menyembah karena kerinduan ingin bertemu dengan
sang Khaliq – ini adalah jawaban isyarah tersembunyi dari Husain bin
Manshur al Hallaj- yaitu para nabi
>  dengan simbol miim (arti bathinnya adalah sujud) yaitu Muhammad
saw dan ain (arti bathinnya adalah rukuk) yaitu sayidina Ali bin
Abuthalib
> Huruf Nun Mengingatkan Kita juga  kepada  Zunnun/ Nabi Yunus as
yang naik perahu di tengah lautan dan ditelan Ikan karena
meninggalkan Kaum nya sebelum ada perintah dari ALLOH swt.
> Zikir Zunnun / N.Yunus  - doa keselamatan menghadapi medan ujian :
wa dzan nuni idz dzahaba mughadziban fa dhanna an lan naqdiro alayhi
fa nada fid dhulumati an laila antan subhanaka inni kuntu
minadolimin fastajabna lahu wa najjaynahu minal ghammi wa kadzalika
nunjil mukminina (Anbiya :87-88).
>  
> Kesimpulan:
> ·        Tafsir Yaa Sin akan membuka rahasia huruf `'MA'' yaitu
miim dan ain seperti yang dikatakan oleh Husain bin Mansur al
Hallaj:
> Quran dalam surat 36 adalah surat Ya Seen. ayat ke 58 dari surat
Yasin adalah Salaamun Qawlam Mir Rabbir Raheem
> "Rahasia Ketuhanan ada dalam diri manusia, agar manusia mampu
menampakkan atau men-tajallikan Ketuhanan dalam dirinya maka
perintah solat (Rukuk, Sujud) adalah sarana 'Manunggaling Kawula
Gusti dan sodaqoh ( menebarkan hasil usaha kebenaran/ pengabdian
masyarakat/ agen perubahan/ social agent) kepada sesama makhluk
Tuhan (kesalehan sosial) yang merupakan perwujudan dari Salaamun
Qawlam Mir Rabbir Raheem"
> ·         Tafsir YaaSin adalah simbol manusia sempurna yaitu hamba
yang mampu menampung rahasia Alloh swt dan didalam sirr itu seorang
penyembah dan disembah bertemu dan berdialog, ibarat sebuah pohon
lengkap dengan pokoknya, cabangnya dan puncaknya. Imam al Baqir
berkata: Maukah kamu akau beritahu pokok-pokok Islam, cabang dan
puncaknya dan pintu kebaikan? Sulaiman bin Khalid berkata: Tentu,
lalu jawab Imam al Baqir: Pokoknya adalah sholat, cabangnya adalah
zakat, dan puncaknya adalah membela kaum tertindas dan menegakkan
keadilan. Pintu kebaikan itu adalah :
> 1.      Puasa merupakan perisai api neraka
> 2.      Sedekah itu menghapus dosa
> 3.      Sholat di malam hari untuk berzikir
>  
> Tafsir Rukuk/Huruf Ain
> Etika rukuk adalah meninggikan maqam rububiyah Nya yang agung,
mulia dan merendahkan maqam ubudiyah seorang hamba yang lemah, faqir
dan hina. Rukuk adalah awal ketundukkan dan sujud adalah
puncaknya.Yang melakukan rukuk dengan sempurna dan benar akan
menemukan keselarasan pada sujud. Imam Shadiq berkata" rukuk yang
benar kepada Alloh adalah menghiasi dengan cahaya keindahan asma
Nya. Rukuk adalah yang pertama dan sujud adalah yang kedua. Dalam
rukuk ada adab penghambaan dan dalam sujud ada kedekatan/Qurb dengan
Zat yang disembah. Simbol rukuk adalah hamba dengan hati tunduk
kepada Alloh, merasa hina dan takut di bawah kekuasaan-Nya.
Merendahkan anggota badan karena gelisah dan takut tidak memperoleh
manfaat rukuk.
>  
> Tafsir Sujud/Huruf Mim
> Sujud merupakan puncak ketundukan dan puncak kekhusyukan seorang
hamba, sebaik-baik wasilah taqarrub ila Alloh, sebaik-baik posisi
untuk mencapai cahaya-cahaya tajalli Asma  Alloh swt dan maqam Qurb
dengan Nya. N. Saw bersabda : "lamakanlah sujudmu", sebab tiada amal
yang lebih berat dan paling tak disukai oleh syetan saat melihat
anak Adam sedang sujud, karena dia telah diperintahakan sujud dan
dia tidak patuh. Sujud merupakan sebab mendekatnya hamba dengan sang
Kholik. Wahai orang yang beriman, mintalah pertolongan dengan sabar
dan solat, sesungguhnya Alloh bersama orang yang sabar (al
Baqarah:153)
>  
> Tafsir Salam/Huruf Yaa Sin
> Salam adalah salah satu nama Alloh. Arti Salam dari sisi Alloh
adalah keselamatan zat, sifat, perbuatan-Nya. Adapun Zatnya
terpelihara dari kelenyapan, perubahan dan dari segala kekurangan.
Salam dari sisi Hamba adalah doa,yaitu memohon keselamatan kepada
Alloh untuk orang yang kita ucapkan salam /selamat dari segala
cobaaan dan bencana dunia akhirat. Salam juga berarti ungkapan
Kepasrahan/ ketundukan kepada Sunnatulloh ( Quran Hadits). Menurut
Imam Shadiq "salam adalah orang yang melaksanakan perintah Alloh dan
melakukan sunnah Rosulillah dengan ikhlas (intinya Ahad dan Ahmad),
juga selamat  dari bencana dunia dan akhirat. Salam juga bermakna
penghormatan kepada hamba yang sholih (assalamu alaina wa ala
ibadilahis sholihin) dan malaikat pencatat amal
>  Al Futuhat al Makkiyah, Karangan Ibnu Aroby, merujuk empat
perjalanan akal dalam bab 69 tentang rahasia rahasia shalat sebagai
perjalanan spiritual manusia. Perintah sholat 51 rokaat kepada Nabi
Muhammad saw saat isro miroj: Tuhan memerintahkan hambaNya itu
supaya setiap Muslim setiap hari sembahyang limapuluh kali. Kemudian
untuk umatnya menjadi 17 rokaat wajib di lima waktu dan sisanya 34
rokaat menjadi sunah muakkad- qobliyah dan bakdiya.
> Mulla Shadra dalam bukunya al Asfar al Arba'ah mengatakan:
> "Ketahuilah bahwa para pesuluk diantara orang Arif/ Irfan dan para
Wali menempuh empat perjalanan akal :
>
> Perjalanan makhluk kepada kebenaran –diskusi metafisika umum (min
al khalq ila al Haq)
> Pesuluk mempelajari dasar-dasar metafisika umum dan
dalilnya.pesuluk cenderung pada kajian semantik dan metafisika dasar
terhadap firman Ttuhan dalam Quran.
>
> Perjalanan bersama kebenaran didalam  kebenaran- pengalaman
metafisika khusus dengan pengalaman pribadi (bi al Haq fi al Haq)
> Pesuluk akan melihat sifat dan namaNya yang tertinggi baik nama
yang mewujudkan rahmatNya dan murkaNya. Hukum nama nama Alloh ini di
dalam kejamakannya akan mewujud di dalam diri pesuluk.Hal ini
dikenal dengan makam wahidiyah atau tujuh substansi halus (lataif).
Pesuluk akan mengalami rasa takut dan harapan (al khauf wa al raja)
>
> Perjalanan dari Kebenaran menuju makhluk  (min al Haq ila al al
khalq)
> Setelah mengalami fase peniadaan diri,pesuluk menerima karunia
Tuhan dan kembali kepada kesadaran diri. Pesuluk menyaksikan
penciptaan dan alam kejamakan dalam diri makhluk tetapi dengan mata
yang lain, dengan pendengaran yang berbeda. Puncak perjalan ketiga
membawa pesuluk menuju kesucian/Wilayah(kewalian)
>
> Perjalanan bersama Kebenaran di dalam makhluk (bi al Haq fi al
khalq)
> Maqam penetapan hukum dan pembedaan dari baik dan buruk.ini adalah
derajat kenabian,penetapan hukum dan kepemimpinan atas umat manusia
yang berhubungan dengan urusan urusan mereka yang beragam dan
berbeda-beda serta bagaimana mereka saling berinteraksi satu sama
lain. seorang `arif tak akan benar-benar mencapai maqam spiritual
tertinggi jika tidak memanifestasikan keimanan-puncak, yang telah
diraihnya lewat dua perjalanan pertama, dalam bentuk concern sosial
politik untuk mereformasi masyarakat dan membebaskan kaum tertindas
dari rantai penindasannya.Tidak lain maqam penetapan hukum
(legislatif) atau melibatkan diri dalam kemasyarakatan dan hubungan
social, merupakan perwujudan penebaran salam kepada makhluk yaitu
Salaamun Qawlam Mir Rabbir Raheem yang merupakan inti tafsir